Durante la Plegaria Eucarística, el celebrante eleva el pan sobre el altar. Él mira hacia arriba. Se inclina levemente. Él dice: “Tomen todos esto y coman de él, porque esto es mi cuerpo, que será entregado por ustedes”. Suenan las campanas del altar. Y sucede justo frente a nosotros: el Cambio.
transubstanciación fue codificado en el siglo XVI. El Concilio de Trento (1546-1543) declaró, tal como Cristo mismo anunció por primera vez en la institución de la Eucaristía, que es verdaderamente su cuerpo ofrecido “bajo las especies” de pan y vino y que
por la consagración del pan y del vino se hace una conversión de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor, y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre; cuya conversión es, por la santa Iglesia católica, adecuada y propiamente llamada transustanciación (Capítulo IV; CCC 1376).
Sin embargo, el término no era nuevo para el consejo. Cuatrocientos años antes, el Papa Alejandro III, que convocó el Tercer Concilio de Letrán (1179), utilizó el término antes de convertirse en Papa. El Papa Inocencio III (1198) lo utilizó en sus decretales. En 1215, el IV Concilio de Letrán repitió la palabra en el Credo del Canon 1. Invocando la filosofía natural aristotélica, en el siglo XIII St. Thomas Aquinas desarrolló el concepto en el Suma teológica (III.75).
La palabra tiene casi un milenio, pero el concepto aún se puede explicar utilizando el lenguaje moderno de la química.
Los reactivos y productos.
Los escolásticos identificaron un término a quo y terminal ad quem: lo que deja de ser y lo que comienza a ser. Para la creación de la nada, hay un efecto negativo. término a quo; es decir, nada se transforma en algo (III.75.3). Para la aniquilación, hay un negativo. término ad quem—algo se transforma en nada. Pero la transustanciación no es como ninguno de estos tipos de cambios.
La química moderna tampoco tiene análogos para el ser negativo, ya que los humanos ni crean materia de la nada ni la destruyen. En las reacciones químicas la materia se conserva. El número de gramos de reactivos (el término a quo) es igual al número de gramos de productos (terminal ad quem).
El milagro eucarístico comienza con la materia preexistente del pan y del vino. Estos se convierten en el cuerpo y la sangre. Ambos tienen ser positivo. Para la transustanciación, toda la sustancia del pan y del vino se convierte en el cuerpo y la sangre de Cristo (III.75.4). La materia se conserva, al igual que en las reacciones químicas.
La conversión es diferente.
En la naturaleza existen dos tipos de conversiones: accidentales y sustanciales. En una conversión accidental, la sustancia adquiere una nueva apariencia: como cuando se dobla el papel, se transforma el cobre en alambres o se derrite el hielo. Un químico llama a ese cambio de apariencia los libros físicos cambiar. El papel, el cobre y el agua existen antes de la conversión. Papel, cobre, agua después.
En una conversión sustancial, una forma se convierte en otra forma. La materia sigue ahí (como cuando el papel se quema por combustión, el cobre se oxida por exposición al oxígeno o el hidrógeno y el oxígeno se convierten en agua), pero la materia se convierte en nuevas sustancias. Esto se llama un químico cambiar. Los enlaces entre átomos se rompen y se forman nuevos enlaces para formar diferentes compuestos con diferentes composiciones.
Las nuevas sustancias tienen propiedades únicas. Las cenizas no se parecen en nada al papel, el óxido no se parece en nada al cobre, el agua no se parece en nada a los gases explosivos. Incluso si los reactivos y los productos parecen iguales, como a veces lo son, un análisis elemental mostraría que la composición es en realidad diferente. Los átomos deben reagruparse, o no será una reacción química.
En la naturaleza, sin embargo, toda conversión sustancial (reordenamiento de enlaces) provoca también una conversión accidental (cambio de propiedades físicas y químicas). Esto no es así en la transustanciación., razón por la cual se adoptó la nueva palabra. La transustanciación es una conversión a una nueva sustancia, pero no se parece a ninguna conversión natural.
Sin reacción química
En términos aristotélicos, como muchos catequistas saben, decimos que hay una conversión sustancial pero sin conversión accidental. La forma cambia. El término formalizar en quo, toda la sustancia del pan y del vino, se convierte en la término formalizar ad quem, el Cuerpo y la Sangre de Cristo (ver Ott, Fundamentos del dogma católico, P. 380).
Después de que ocurre la transustanciación, los átomos y las moléculas continúan haciendo lo suyo, tal como están, completamente inalterados, como si nada milagroso hubiera sucedido en absoluto. No hay reacción química ni cambio físico que la acompañe.. La consagración no rompe enlaces químicos ni sintetiza otros nuevos.
¡Pero la sustancia se convierte de todos modos! Y esa es la singularidad. “El modo de presencia de Cristo bajo las especies eucarísticas es único” (CCC 1374). Se convierte toda la sustancia, pero sólo la sustancia.
El pan y el vino no desaparecen por pasos ni por movimiento (III.75.3). No hay estados intermedios, ni cambios sucesivos como la cocción de la masa o la fermentación de las uvas. Cambian en forma completa por ser puro. Esto es un misterio.
En un instante
También es misterioso que la transubstanciación ocurra instantáneamente. En ciencia, incluso un instante infinitamente pequeño se considera un intervalo de tiempo. Por ejemplo, puedes mirar el velocímetro de tu auto para medir tu velocidad en ese instante, pero el tiempo pasa con el movimiento de tu ojo. Un instante se define como un intervalo de tiempo que tiende a cero.
La transustanciación ocurre en un instante atemporal que Santo Tomás expresa como en llegar a ser y En ser simultáneamente. Este cambio, dice, es causado por un poder infinito al que pertenece operar en un instante. Cuando la Eucaristía nos une con la liturgia celestial, vislumbramos literalmente la eternidad, no con nuestros ojos, sino con nuestro intelecto y nuestra voluntad.
Un milagro del Ser
Para poner todo esto junto: sí, los católicos miramos fijamente el pan y el vino mientras físicamente no sucede absolutamente nada extraordinario, y luego lo reconocemos como la presencia real del cuerpo y la sangre de Cristo, el milagro que es la fuente y cumbre de todo el cristianismo. vida (Lumen gentium 11), por encima de todos los demás sacramentos.
Es casi absurdo. Excepto que es simplemente radical.
La transustanciación es la formulación más lógica posible para articular las instrucciones de Cristo en la Última Cena. ¿Por qué? Porque la fe es la sustancia de las cosas que no se ven (Heb. 1:1). ¿Qué podría ser más invisible que una conversión sustancial que no puede observarse con el análisis elemental más preciso? El milagro eucarístico pertenece a la perfección de la fe (III.75.1), sobrenatural, efectuada únicamente por el poder de Dios, porque sólo Dios puede disponer instantáneamente la materia para la forma.
El milagro está en el is. "Esto is mi cuerpo”, un milagro del Ser. La transustanciación ocurre porque Cristo, el Verbo que era en el principio, lo dijo. Es la realidad más simple y profunda, la razón por la que las moléculas, los átomos, el trigo y las vides, o cualquier cosa, o cualquiera de nosotros, existe. Todo qué es porque Dios lo hace existir y lo mantiene allí. En cada Misa, somos testigos tanto de las leyes físicas de la creación en el pan y el vino como del sacrificio de la Nueva Ley instituida por Cristo.