En la primera parte de mi serie sobre las raíces bíblicas de la Misa, exploramos cómo el único sacrificio de Jesús en el Calvario no concluyó en la cruz, sino que culminó en la gloria eterna en el santuario celestial.
Pero ¿cómo se hace presente el único sacrificio de Jesús aquí en la tierra en cada Misa? Es decir, ¿cómo —en el cumplimiento más profundo del Padre Nuestro— se cumple «tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo»? (Mateo 6:10).
En mi primer artículo, mencioné brevemente la realidad del recuerdo bíblico , también conocido como recuerdo litúrgico . En el Antiguo Pacto, el “sacrificio conmemorativo” tenía un carácter especial, como por ejemplo la Pascua anual, que sabemos que era un sacrificio de comunión, ofrecido y comido (Éxodo 12:14).
Recuerdo vs. Remembranza
Para los antiguos israelitas, recordar nunca fue simplemente un recuerdo humano y un homenaje a un acontecimiento pasado, en marcado contraste con lo que hacemos los estadounidenses cada 4 de julio al recordar y celebrar la fundación de nuestra nación. La firma de la Declaración de Independencia en 1776, así como los acontecimientos de la posterior Guerra de Independencia, pertenecen al pasado . No tenemos contacto directo con el evento original.
Ciertamente, en cuanto a la participación animal y humana, la Pascua del Antiguo Pacto también tenía sus aspectos limitados y finitos. Los israelitas debían sacrificar corderos nuevos cada año, y los sacerdotes solo podían ejercer su ministerio entre los treinta y los cincuenta años (Números 4:1-3). Sin embargo, debido a la participación de Dios en la primera Pascua, el recuerdo bíblico para los israelitas se distingue profundamente del mero recuerdo humano asociado con nuestro Día de la Independencia y eventos similares. Memoria y acción están intrínsecamente conectadas en la Biblia, pues recordar un evento pasado es invocar su poder y experimentar su impacto en el presente. Es estar allí , revivir el evento en sí mismo, de alguna manera, nuevamente, gracias a la participación de Dios (véase Catecismo de la Iglesia Católica 1363). Dios, quien creó las dimensiones del tiempo y el espacio, no está limitado por el tiempo y el espacio. El Señor es suprahistórico, pues se sitúa fuera o por encima del tiempo, lo que le permite estar presente e influir en todo el tiempo, en toda la historia humana.
Para expresar este poderoso recuerdo bíblico, los israelitas usaban el verbo hebreo zakar y sus derivados, como zikkaron , que significa «memorial». En resumen, el don de Dios es un don que perdura; basta con recordar una promesa del pacto para manifestar su bendición en el presente. Al ordenar que la Pascua fuera un «memorial», observado como ordenanza cada año, Dios invitó a las sucesivas generaciones de israelitas a reconocer y aprovechar el poder divino del acontecimiento original.
El Talmud judío ofrece una visión más profunda de la naturaleza del sacrificio conmemorativo en la mente de los antiguos israelitas. En el tratado Pesahim (o Pesajim ), que hace referencia a las normas para el sacrificio de la comunión de la Pascua, leemos: «Al celebrar la fiesta, debemos actuar como si nosotros mismos hubiéramos salido de Egipto» ( Pesahim 10, 5).
Así, cuando los israelitas del Antiguo Pacto recordaban la Pascua, Dios permitía que el acontecimiento original trascendiera el tiempo e influyera en quienes participaban en la celebración actual, ya fueran cincuenta, 450 o mil años después. La acción del Señor en aquella primera Pascua poseía un poder perdurable al que los israelitas podían recurrir una y otra vez, cada vez que conmemoraban la fiesta.
El asombroso poder del recuerdo del Nuevo Pacto
El “recuerdo” en la Pascua del Nuevo Pacto es mucho más profundo. Porque
- Sólo hay un Cordero: Jesucristo
- un sacerdote: también Jesús
- y resulta que Jesús es . . . Dios (Juan 1:1-3, 14; 8:58; véase Apocalipsis 5:6, 12).
En consecuencia, a diferencia de la Pascua del Antiguo Pacto, la realidad completa del único sacrificio de Cristo en el Calvario, incluyendo sus acciones en la Última Cena (la Pascua inaugural del Nuevo Pacto), se hace presente cada vez que un sacerdote ofrece el sacrificio de la Eucaristía.
Así, nos hacemos presentes al pie de la Cruz en el misterio. Pero también nos unimos al santuario celestial, donde Jesús intercede por nosotros como sumo sacerdote del cielo ( Heb. 8,1-3 ; véase CCC 1137-1139 ). Jesús no derrama su sangre ni sufre de nuevo, y en este sentido nos referimos a la Eucaristía como un «sacrificio incruento». Sin embargo, puesto que la totalidad de su único sacrificio culminó en la gloria eterna (véase Ap. 5,6), ¡ofrecemos de nuevo y participamos del único Cordero de Dios glorificado!
Como lo resume el Papa San Pablo VI en el Credo del Pueblo de Dios , nº 24,
Creemos que así como el pan y el vino consagrados por el Señor en la Última Cena se transformaron en su cuerpo y su sangre, que serían ofrecidos por nosotros en la cruz, del mismo modo el pan y el vino consagrados por el sacerdote se transforman en el cuerpo y la sangre de Cristo entronizado gloriosamente en el cielo. Creemos que la misteriosa presencia del Señor, bajo lo que sigue apareciendo a nuestros sentidos como antes, es una presencia verdadera, real y sustancial (véase CCC 1363; 1353; 1356-1368 ).
San Pablo afirma que la Eucaristía es una verdadera participación del cuerpo y la sangre de Cristo, pues ¿cómo puede el simple vino (o jugo de uva) y el pan causar enfermedades o incluso la muerte? (1 Cor. 11:23-30; véase también 10:16-17). Pablo también afirma la naturaleza sacrificial de la Eucaristía al compararla con las ofrendas sacrificadas a los demonios (1 Cor. 10:14-22).
¡Aquí viene el hijo!
Muchos cristianos protestantes creen erróneamente que los católicos enseñan que volvemos a crucificar a Jesús en cada misa, como si esperáramos que nuestro Señor pudiera sufrir su pasión y muerte una vez más y resucitar victorioso. Si eso fuera cierto —y gracias a Dios, es una caricatura del sacrificio eucarístico—, nuestra doctrina se asemejaría a la del mítico ave Fénix, que renace cíclicamente de sus cenizas.
La analogía del Sol es más acertada. En comparación con nosotros, el sol sale por el este cada mañana, y aun así, sigue funcionando las 24 horas del día, incluso cuando está oscuro en nuestra parte del mundo, o moriríamos congelados. Desde esa perspectiva, y con un juego de palabras intencionado, lo nuevo en cada amanecer no es el sol, sino nuestra experiencia del sol.
De igual modo, Jesús, el sumo sacerdote celestial, vive siempre para interceder por nosotros mediante su único sacrificio (Hebreos 7:23-25, 9:23-24). Por lo tanto, lo novedoso en cada Misa no es un nuevo sacrificio de Jesús, sino nuestra participación en ese sacrificio, que Jesús benditamente posibilita de manera incruenta y gloriosamente consumada , y que la Iglesia, por consiguiente, puede ofrecer —y de hecho ofrece— las 24 horas del día, los 7 días de la semana, en todo el mundo (véase Malaquías 1:11).
En consecuencia, la Misa es nuestra ventana al cielo. Eso significa que el paraíso... ¡está tan cerca como tu iglesia católica más cercana!
En nuestra tercera y última parte, exploraremos cómo el cielo y la tierra llegan a ser uno “según el orden de Melquisedec” (Hebreos 5:6; ver Génesis 14:18-20).