La gente celebra cada día de San Valentín con formas de corazón. Las tarjetas de felicitación las llevan, se hacen pasteles y caramelos con esta forma y se utilizan como decoración en cualquier cosa relacionada con la festividad.
La forma, generalmente roja, con dos lóbulos redondos en la parte superior y una punta en la inferior, es idealizada y solo se aproxima a la apariencia de un corazón humano. Pero su uso tan común plantea una pregunta para la mente moderna: ¿por qué lo usamos de esta manera?
Al menos en el ámbito secular, el día de San Valentín celebra el amor romántico, pero en la medicina moderna, el corazón es solo un conjunto de músculos que se contraen rítmicamente para impulsar la sangre dentro de nuestro cuerpo. ¿Cuál es la conexión?
La respuesta, como cabría esperar, se remonta a mucho tiempo atrás. La gente siempre ha conocido los órganos del cuerpo. Entre diseccionar animales y personas, estaban bastante familiarizados con ellos. Pero no siempre comprendieron sus funciones.
Por ejemplo, hoy asociamos el pensamiento con el cerebro. Esto se conoce como la hipótesis cefalocéntrica ("centrada en la cabeza"), pero esta visión no fue dominante en la historia.
El filósofo griego Aristóteles (384-322 a. C.) fue uno de los mejores anatomistas del mundo antiguo. Observó todos los vasos sanguíneos que rodean el cerebro y concluyó que su función era permitir que la sangre proveniente del corazón se enfriara ( Sobre las partes de los animales 2:7). El cerebro era, en esencia, un órgano de regulación térmica.
Por otra parte, parece haber una conexión directa entre el corazón y los fenómenos mentales. Si una emoción fuerte (amor, lujuria, miedo, ansiedad, excitación) se apodera de uno, el corazón se acelera. En ausencia de esa emoción, se ralentiza.
A veces, sobre todo en momentos de máxima emoción, el corazón puede incluso “saltearse un latido” (técnicamente, una cámara late antes de tiempo, antes de estar completamente llena de sangre, por lo que no se siente el latido; luego se llena en exceso a medida que se reafirma el ciclo normal y se siente un latido más pronunciado).
De este modo, se volvió natural que las personas asociaran el corazón con funciones mentales como las emociones y el intelecto. Esto se conoce como la hipótesis cardiocéntrica (o centrada en el corazón).
Varios otros factores también pueden haber contribuido a esta visión, como el hecho de que el corazón está oculto (como nuestras funciones mentales), que está en el centro de las extensiones de nuestro cuerpo (lo que sugiere que es importante) y que si deja de funcionar, mueres (asociado con la partida del espíritu).
Cualesquiera que sean los factores, la idea de que el corazón es la sede de la mente era común en las culturas antiguas. Por eso, cuando los antiguos egipcios momificaban, conservaban el corazón dentro del cuerpo, pero extraían el cerebro para que su humedad no hiciera que el cuerpo se pudriera. Esto habría sido lo que hicieron con los dos antiguos israelitas que sabemos que fueron momificados, los patriarcas Jacob y José (Gén. 50:2-3, 26).
Los israelitas también aceptaron el modelo cardiocéntrico. Así, se dice que un hombre se regocija “en su corazón” (Éxodo 4:14) o que tiene el corazón “quebrantado” (Salmo 69:20), una expresión que todavía utilizamos hoy. A las personas enojadas se les calienta el corazón (Salmo 39:3), y el corazón se “derrite” de miedo (Deuteronomio 20:8). El corazón es la sede del coraje (2 Crónicas 17:6), y Dios puede cumplir el “deseo del corazón” (Salmo 21:2).
Además de ser visto como el lugar de estas emociones, el corazón también era visto como la sede del intelecto. Así, antes del Diluvio, Dios vio “que todo designio de los pensamientos del corazón [del hombre] era de continuo solamente el mal” (Gén. 6:5), y cuando Abraham oyó la profecía del nacimiento de Isaac, se rió para sí mismo y “en su corazón” dijo: “¿A un hombre de cien años le nacerá un hijo?” (17:17). Esta forma de hablar se aplica incluso a Dios mismo, pues después del Diluvio, “el Señor dijo en su corazón” que no volvería a maldecir la tierra por causa del hombre (8:21).
El modelo cardiocéntrico siguió utilizándose en el Nuevo Testamento. Todavía se habla del corazón como la sede de las emociones. Así, Pablo les dice a los colosenses que canten “con gratitud en sus corazones a Dios” (Col. 3:16), y les dice a los tesalonicenses que desea que Dios “consuele sus corazones” (2 Tes. 2:17).
El corazón es visto de manera similar como la sede del intelecto. Así, Simeón profetiza que a través de Jesús, “los pensamientos de muchos corazones pueden ser revelados” (Lucas 2:35), y cuando los discípulos discuten sobre quién es el más grande, Jesús conoce “los pensamientos de sus corazones” (9:47).
La imagen del corazón siguió siendo prominente en la época postapostólica. Después del año 1000, la devoción al corazón de Jesús comenzó a crecer. Un ejemplo destacado es la devoción al Sagrado Corazón de Jesús, revelada a Santa Margarita María Alacoque entre 1673 y 1675. Esta devoción representa el corazón de Jesús rodeado de llamas de amor, con una corona de espinas y una cruz sobre él, y se celebra una solemnidad en conmemoración del Sagrado Corazón el tercer viernes después de Pentecostés.
Hoy en día, la gente común sigue utilizando un lenguaje basado en el modelo cardiocéntrico, como cuando decimos que alguien tiene un “gran corazón”, un “corazón frío” o un “corazón tierno”. Podemos decir que alguien tiene un “corazón de oro” o un “corazón de piedra”, o que es un “corazón sangrante”. La gente “aprende las cosas de memoria”. Y, por supuesto, el “corazón del Grinch era dos tallas más pequeño”.
Lo hacemos sin pensarlo, de la misma manera que hablamos de la salida y la puesta del sol a pesar de lo que dijeron Copérnico y Galileo. Para nosotros, los ciudadanos de a pie, esto no plantea demasiados problemas. La presencia del modelo cardiocéntrico en expresiones populares no es gran cosa.
Pero ¿qué ocurre cuando aparece en las Escrituras o en documentos de la Iglesia , como los que aprueban la devoción al Sagrado Corazón? ¿Entra en conflicto con el modelo cefalocéntrico que considera la cabeza, y no el corazón, como la sede de la actividad mental?
El modelo cefalocéntrico también tiene una larga historia. En realidad, es anterior a Aristóteles, ya que fue propuesto por el filósofo griego Pitágoras alrededor del año 550 a. C. Entre los partidarios de la teoría se encontraban el maestro de Aristóteles, Platón, y los médicos griegos Hipócrates y Galeno, por lo que no es que la idea estuviera ausente del pensamiento occidental.
Después de la Revolución Científica, se acumuló evidencia de que el cerebro está más asociado con el pensamiento que el corazón y, a principios del siglo XIX, la neurociencia se había desarrollado hasta el punto de que el cefalocentrismo estaba firmemente establecido.
La Iglesia lo sabía, y por eso, en 1899, el Papa León XIII explicó el Sagrado Corazón en términos simbólicos, afirmando que “en el Sagrado Corazón hay un símbolo y una imagen sensible del amor infinito de Jesucristo que nos mueve a amarnos los unos a los otros” y que “cualquier honor, veneración y amor que se le dé a este divino corazón se le da real y verdaderamente a Cristo mismo” ( Annum Sacrum 8).
De igual modo, en 2024, el Papa Francisco afirmó que «la devoción al corazón de Cristo no consiste en la veneración de un órgano aislado de la Persona de Jesús. Lo que contemplamos y adoramos es a Jesucristo en su totalidad, el Hijo de Dios hecho hombre, representado por una imagen que resalta su corazón. Ese corazón de carne se considera el signo privilegiado del ser más íntimo del Hijo encarnado y de su amor, tanto divino como humano. Más que cualquier otra parte de su cuerpo, el corazón de Jesús es el signo natural y símbolo de su amor infinito» ( Dilexit Nos 48).
¿Qué pasa con la Biblia? ¿El lenguaje cardiocéntrico que utiliza significa que los autores bíblicos no comprendían el papel del cerebro y del corazón? Vivieron antes de la Revolución Científica, por lo que no se esperaría que lo hicieran, y eso no es un problema desde la perspectiva de la teología bíblica.
El Concilio Vaticano II enseñó: “Porque todo lo que afirman los autores inspirados o escritores sagrados debe considerarse afirmado por el Espíritu Santo, se deduce que los libros de la Escritura deben ser reconocidos como enseñanzas sólidas, fieles y sin error de la verdad que Dios quiso plasmar en escritos sagrados” ( Dei Verbum 11).
También enseñaba: “Para la correcta comprensión de lo que el autor sagrado quería afirmar, se debe prestar la debida atención a los estilos habituales y característicos de sentir, hablar y narrar que prevalecían en la época del escritor sagrado, y a los patrones que los hombres normalmente empleaban en ese período en sus tratos cotidianos entre sí” ( op. cit. 12).
Por lo tanto, debemos distinguir entre lo que los autores bíblicos daban por sentado y lo que afirmaban con el lenguaje que empleaban. Cuando Lucas dice que Jesús conocía «los pensamientos del corazón de [los discípulos]» (Lucas 9:47), afirma que Jesús conocía sus pensamientos, no que estos pensamientos estuvieran literalmente alojados en sus corazones.
Desconocemos a qué escuela de pensamiento se adhería Lucas. Como médico de la antigüedad, pudo haber sido cardiocentrista o cefalocentrista, pero en cualquier caso, era común que la gente de su época hablara de los pensamientos como provenientes del corazón, como suele ocurrir hoy en día. En cualquier caso, Lucas no intenta enseñarnos una teoría médica; nos dice que Jesús sabía lo que pensaban los discípulos, y esta afirmación —y no ninguna suposición previa en la forma en que está expresada— es la que se considera cierta.
Por otro lado, no deberíamos apresurarnos a asumir una correlación estricta entre el cerebro y los fenómenos mentales. En primer lugar, existe lo que se conoce como «el pequeño cerebro del corazón», o sistema nervioso cardíaco intrínseco (SNIC). Se trata de unas cuarenta mil neuronas que ayudan a regular la actividad cardíaca, y afecciones como las palpitaciones pueden afectar los estados emocionales (por ejemplo, provocando miedo y pánico).
Aún más sorprendente, existen evidencias provenientes de trasplantes de corazón que sugieren que, además del órgano físico, se transmite información entre los pacientes. En un ejemplo, el neuropsicólogo Paul Pearsall relata los casos de dos hombres a quienes llama Jim y Frank. Jim tenía problemas pulmonares y recibió un trasplante de corazón y pulmón. Sin embargo, su propio corazón aún estaba sano y fue trasplantado a Frank. Tras el trasplante, la personalidad de Frank cambió para asemejarse más a la de Jim, Frank comenzó a adoptar las preferencias alimentarias de Jim y, en momentos íntimos, Frank empezó a llamar a su esposa por el nombre de la esposa de Jim (123-124).
En última instancia, ni el corazón ni el cerebro son esenciales para la actividad mental. De acuerdo con la doctrina cristiana sobre la vida después de la muerte, la evidencia de experiencias cercanas a la muerte revela que las personas continúan teniendo experiencias conscientes incluso durante un paro cardíaco, cuando el corazón deja de latir y la actividad cerebral se interrumpe en cuestión de segundos. Sin embargo, las personas en esta condición informan con precisión sobre lo que sucede a su alrededor e incluso en otras habitaciones de hospitales a las que no tienen acceso sensorial.
Todo esto sirve de advertencia contra las teorías reduccionistas que vinculan demasiado la mente y las emociones a órganos físicos como el corazón y el cerebro. Dada la complejidad de lo que observamos, toda esta área es, como lo era en los tiempos bíblicos, un misterio.