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El buen ladrón no es bueno para las doctrinas protestantes

Karlo Broussard • 2019-02-20T04:36:38

La Iglesia Católica siempre ha considerado al buen ladrón como un ejemplo por excelencia de conversión (véase Lucas 23:39-43). Por eso se le llama buen ladrón.

Pero para algunos protestantes el buen ladrón, tradicionalmente llamado San Dismas, es bueno en más de un sentido. Parecería que su historia justifica las doctrinas sostenidas por muchos protestantes. Por ejemplo, Dismas fue salvo sin bautismo, lo que a primera vista podría dar motivos para creer que el bautismo no es necesario para la salvación.

Otra doctrina que muchos protestantes sostienen y que la narrativa parece justificar es que las obras no son necesarias para la salvación. Recuerdo que hace varios años, mientras estaba sentado en la silla del optometrista con mis grandes gafas tecnológicas, mi médico intentó convencerme de que el buen ladrón no hizo ninguna buena obra para recibir la salvación; simplemente tuvo fe. Mi médico intentaba usar la historia de Dismas para justificar su propia creencia de que somos justificados solo por la fe.

Finalmente, en apariencia, la historia de Dimas parece justificar el rechazo protestante del purgatorio. ¿Cómo podría existir el purgatorio, según este argumento, si Jesús le dijo a Dimas que estaría con él en el cielo ese día?

¿La historia del buen ladrón justifica estas creencias protestantes? No me parece. Tratemos cada uno por turno.

¿Salvos sin bautismo?

Hay dos razones por las que la promesa de Jesús a Dismas no prueba que el bautismo no sea necesario para la salvación.

Primero, si Jesús pretendía que tomáramos la historia de Dimas como prueba de que el bautismo no era necesario, no sería razonable que Jesús ordenara el bautismo en Mateo 28 y lo convirtiera en la condición para convertirse en discípulo. Además, Pedro habría estado actuando en contra de los deseos de Jesús cuando les dijo a los judíos presentes en Jerusalén para la fiesta de Pentecostés que “sieran bautizados. . . para perdón de vuestros pecados” (Hechos 2:38).

La segunda razón es que, si bien Jesús vincula la salvación al sacramento del bautismo, él mismo no está vinculado a él (véase el Catecismo de la Iglesia Católica 1257). La Iglesia enseña que Jesús puede comunicar la gracia de la salvación de maneras extraordinarias cuando las circunstancias impiden recibirla por los medios ordinarios del bautismo.

Puesto que Cristo murió por todos, y puesto que todos los hombres están llamados a un mismo y único destino, que es divino, debemos sostener que el Espíritu Santo ofrece a todos la posibilidad de ser hechos partícipes, de manera conocida por Dios, de el misterio pascual. Todo hombre que ignora el Evangelio de Cristo y de su Iglesia, pero busca la verdad y hace la voluntad de Dios de acuerdo con su comprensión de ella, puede ser salvo. Se puede suponer que tales personas habrían deseado explícitamente el bautismo si hubieran conocido su necesidad (CIC 1260).

Dios puede juzgar el corazón humano (ver 1 Samuel 16:7). Él sabe si una persona realmente busca la verdad. Y cualquier verdad que una persona ignore, Dios sabe si esa persona es responsable o no y juzgará en consecuencia. En la medida en que una persona desea implícitamente a Dios, implícitamente desea todas las cosas que Dios quiere, incluidos los sacramentos.

Esto no significa que el bautismo no sea necesario para aquellos a quienes les ha sido revelado. Según Jesús, el bautismo es nuestro nuevo nacimiento (ver Juan 3:3-5) y él lo convierte en la puerta de entrada para ser miembro de su iglesia (ver Mateo 28:19), que es su cuerpo (ver 1 Corintios 12:13).

¿Salvados sin obras?

¿Qué pasa con Dismas siendo salvo sin obras? ¿Justifica esto la creencia de que las obras no tienen nada que ver con nuestra salvación? De ninguna manera.

En primer lugar, la objeción revela una visión demasiado limitada de lo que significan las buenas obras . Es cierto que Dismas no alimentó a los pobres ni realizó ninguna otra labor humanitaria, pero sí salió en defensa de Jesús y proclamó su inocencia. ¿Acaso eso no es una buena obra?

Además, Dismas se arrepintió. Me parece que ambas implican un acto de la voluntad animado por la caridad. Por lo tanto, se aplicaría la enseñanza de Santiago: “Ves que el hombre es justificado por las obras, y no sólo por la fe” (Santiago 2:24).

En segundo lugar, incluso si uno se inclina a no aceptar la defensa de la inocencia y el arrepentimiento de Cristo como buenas obras, el hecho de que Dismas estuviera físicamente incapacitado para hacer buenas obras no afecta el principio de que las buenas obras son necesarias para la salvación. Por ejemplo, puedo tener gripe y estar físicamente incapacitado para ir a misa el domingo, pero eso no significa que la obligación dominical no exista.

Para usar un ejemplo más amigable con los protestantes, Pablo dice que la confesión del señorío de Jesús es necesaria para la salvación: “[S]i confiesas con tus labios que Jesús es el Señor . . . seréis salvos” (Romanos 10:9). ¿Pero qué pasa con los que son mudos? ¿Su incapacidad para confesar con los labios significa que no pueden ser salvos? Por supuesto que no. De manera similar, la incapacidad de Dimas para realizar buenas obras no significa que las buenas obras no sean necesarias.

Dismas demostró que su voluntad estaba legítimamente ordenada hacia el bien. Si hubiera tenido la oportunidad, estoy seguro de que habría hecho buenas obras.

Entonces, supongo que mi optometrista tendrá que encontrar otro argumento para justificar su posición.

No es necesaria una parada en boxes

Pero ¿qué hay de la creencia de que esta historia prueba que el purgatorio es falso? Si a Dimas se le concede el cielo ese día, entonces no hay necesidad de ningún tipo de purificación final, ¿verdad?

Si lo que queremos decir es que no habrá una purificación final para Dismas en particular, entonces sí. Pero si uno no quiere decir ninguna purificación final en absoluto, entonces no.

Aun admitiendo que Jesús hablaba del cielo cuando mencionó el “paraíso”, y que Dimas iba a recibir el cielo ese día sin una purificación final, esto no refutaría la existencia del purgatorio. La Iglesia enseña que es posible morir en un estado de santidad suficiente para evitar la purificación final.

Cada hombre recibe su retribución eterna en su alma inmortal en el momento mismo de su muerte, en un juicio particular que remite su vida a Cristo: ya sea la entrada a la bienaventuranza del cielo, mediante una purificación o inmediatamente (CCC 1022).

Una conversión que procede de una caridad ferviente puede alcanzar la purificación completa del pecador, de tal manera que no quede ninguna pena [castigo temporal] (CIC 1472).

Es muy posible que Dismas haya pasado por una conversión lo suficientemente ferviente como para satisfacer completamente el castigo temporal debido por su pecado y, por lo tanto, no tener necesidad del purgatorio. Ésa es una afirmación justa para los católicos.

Pero ¿y si la conversión de Dismas no fue lo suficientemente ferviente? ¿Y si aún necesitaba una purificación mayor, como cabría esperar, dado que Dismas era un criminal que moría en una cruz? ¿No sería razonable que el capo (el líder de una banda mafiosa) que se arrepiente en su lecho de muerte sin duda necesitara expiar sus crímenes? Si Dismas necesitaba una purificación mayor y ese día fue llevado al cielo , ¿acaso eso no refutaría el purgatorio?

Nuevamente, la respuesta es no. La Iglesia nunca ha definido la duración exacta de la purificación final. En la tradición de la Iglesia, se entiende comúnmente que es prolongada, pero no necesariamente de larga duración. Para algunas almas, podría ser algo parecido a una purificación instantánea (un paso muy rápido de la potencia al acto).

Así pues, aunque Jesús se refiera al cielo y Dismas lo reciba ese día , no se deduce que no tuviera que pasar por una purificación final. Podría haber experimentado una purificación rápida y aun así haber entrado en el cielo ese mismo día.

Otra respuesta es que el argumento presupone que la palabra paraíso significa cielo, lo cual no es necesariamente cierto. La palabra griega para «paraíso», paradeiso , significa «la morada de los bienaventurados muertos» ( A Manual Greek Lexicon of the New Testament, 339), que en el momento de la crucifixión de Jesús no era el cielo, ya que Jesús aún no había ascendido. Tal lugar era la «prisión» a la que Jesús fue después de su muerte para predicar a los espíritus allí retenidos (véase 1 Pedro 3:19). No liberaría a esos espíritus hasta su ascensión.

Cuando ascendió a lo alto, llevó cautivos a una multitud y dio regalos a los hombres. Al decir: "Subió", ¿qué significa sino que también había descendido a las partes más bajas de la tierra? El que descendió, es el que también ascendió por encima de todos los cielos, para llenarlo todo (Efesios 4:8-10).

Así pues, bien podría ser la morada de los muertos a la que Jesús prometió estar con Dimas aquel día , y no el cielo. Por lo tanto, Dimas bien pudo haber experimentado allí su purificación final, si es que aún la necesitaba.

Conclusión

Aunque los protestantes pueden estar de acuerdo con los católicos en que Dismas fue un buen ladrón para su conversión, no pueden afirmar que sea bueno para las doctrinas protestantes enumeradas anteriormente. De hecho, los detalles que rodean la conversión de Dimas armonizan mejor con la comprensión católica de la salvación y la otra vida. Por lo tanto, los católicos no deben temer. Todavía podemos reclamar a Dismas como nuestro santo.

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