Si escuchas a los católicos hablar sobre el Santísimo Sacramento hoy en día, es probable que escuches (no sólo, sino especialmente en los círculos tradicionales) un énfasis en la Eucaristía como “sacrificio” y una queja sobre el énfasis excesivo en la Eucaristía como “comida”.
Quizás te hayas preguntado: ¿de qué están hablando?
Bueno, discusión sobre la Eucaristía como sacrificio. Ciertamente no es ninguna novedad. De hecho, es probablemente así como la mayoría de los católicos discutían predominantemente el sacramento, ciertamente hasta no hace mucho tiempo.
Pero sacrificar? Estamos en el siglo XXI, ¿recuerdas?
Está bien, pero eso no hace que la Eucaristía sea menos real como sacrificio.
En el mundo antiguo, incluidos los tiempos descritos en el Antiguo Testamento, el sacrificio era la forma en que se sellaba un pacto. Un pacto no era simplemente un “contrato” o un “acuerdo”. Fue un compromiso de vida entre dos partes. Celebrar un pacto era asumir una obligación muy solemne en la que las partes arriesgaban sus vidas. ¿Has escuchado la expresión “cruzar mi corazón y esperar morir”? La frase de aquel niño hoy expresa algo de la gravedad del compromiso que asumieron dos partes que se unieron.
Los pactos surgieron con sangre porque, para la mayoría de los seres humanos en la antigüedad, la sangre era la sede de la vida. Si tu sangre fue derramada, eras débil. Si se derramaba demasiado, estabas muerto. Por eso se ofrecían animales en sacrificio: se suponía que su sangre representaba a los humanos hacedores de alianzas.
Los pactos podían ser entre iguales, pero normalmente eran entre desiguales, entre un superior y un subordinado. Un rey derrotado que ahora se convertía en vasallo de su conquistador estaba obligado por un pacto.
Y cuando Dios hizo pactos (con Abraham, Moisés, Israel), definitivamente fueron pactos entre desiguales.
Los socios del pacto se obligan con sus vidas a hacer (o no hacer) algo vis-à-vis el otro. Un vasallo se obligaba a no ser desleal a su rey y a defenderlo. Israel se comprometió a guardar la Ley de Dios, y Dios se comprometió a ser su Dios y ellos su pueblo.
La primera alianza de Dios es la creación: Dios se vinculó al hombre de manera especial creándolo a “su imagen y semejanza”. El hombre rompió esa alianza al querer no ser imagen y semejanza de Dios, sino “como Dios” mismo, decidiendo por sí mismo lo que es el bien y lo que es el mal. Israel rompió el pacto de Dios con su constante retroceso religioso.
“Una y otra vez ofreciste un pacto al hombre y . . . le enseñó a esperar la salvación”.
El pacto final y definitivo, “el pacto nuevo y sempiterno”, se hace con Dios en Cristo. Está hecho con su sangre, “no sangre de toros ni de machos cabríos” (Heb. 9: 13-14), sino de un ser humano que, al mismo tiempo, era Dios. Como hombre se ofreció absolutamente a Dios; como Dios, su ofrenda es absolutamente perfecta. Jesús hizo lo que nosotros no podíamos pero necesitábamos hacer. Se ofreció a sí mismo en la Cruz, hasta la muerte.
Pero ¿qué tiene esto que ver con la Eucaristía?
Jesús habla explícitamente de la Eucaristía como su cuerpo y su sangre. No “representan” ni “simbolizan” su cuerpo y su sangre; ellos están su cuerpo y su sangre, “la sangre de la nueva y eterna alianza, derramada por vosotros y por muchos para perdón de los pecados”. Ese acto de sumisión absoluta de Jesús a la voluntad de su Padre, incluso hasta la muerte, se representa en cada Misa.
Jesús claramente pretendía que la Eucaristía fuera parte de su ofrenda en la cruz. La teología católica habla de la Eucaristía como algo que hace presente el “sacrificio de Cristo”.
Pero Jesús instituyó la Eucaristía la noche del Jueves Santo y no murió hasta la tarde del Viernes Santo. Entonces, ¿cómo están conectados?
Recordemos que para Dios el tiempo es no está pasado, presente y futuro. Jesús es no está sentado a la diestra de Dios, esperando ver cómo resultará la historia. “Todo el tiempo le pertenece”, decimos durante la inscripción del cirio pascual en la vigilia pascual. Para nosotros, criaturas mortales, el tiempo se experimenta como un desarrollo: pasado, presente y futuro. Para Dios, todo el tiempo es ahora.
Entonces, sí, Jesús se ofreció a sí mismo de una vez por todas (un argumento protestante fundamental que también corresponde a Heb. 10:10). Pero la ofrenda de Jesús comprendió su pasión, muerte y resurrección en el Calvario que ya fue anticipada en la Última Cena y se hace presente en cada Eucaristía que se ha celebrado desde entonces hasta el fin de los tiempos. Este es Jesús ofreciéndose a sí mismo.
Jesús ordenó a sus apóstoles "hacer esto en memoria mía", no como una ocurrencia tardía, no como un "oye, Jesús hizo esto, ¿no es lindo?" No, “memoria” aquí en un contexto judío tiene un significado específico. Es hacer presente lo que se recuerda aquí y ahora.
La Última Cena fue una comida de Pascua. La Pascua prefigura la Eucaristía. Cuando Dios instituye la Pascua, le indica a Moisés que Israel debe guardar este “monumento” para siempre (Éxodo 12:14) porque cada generación de judíos está junto a Moisés, Aarón y los judíos de Egipto con quienes Dios hizo este pacto. Incluso hoy, durante la cena de Pascua, el niño más pequeño pregunta: “¿Por qué es esta ¿Noche diferente a todas las demás? Toma nota del verbo y del adjetivo: el niño no no está pregunta porque era que noche diferente”, pero “¿por qué es esta ¿Noche diferente? Ante Dios Todopoderoso, todo judío que fue, es o será parte de esa Pascua.
Y si la Pascua simplemente prefigura la ofrenda sacrificial del Cordero de Dios, la ofrenda real en el Calvario presupone un recuerdo igualmente real: quien pertenece a Cristo está unido, en cada Eucaristía, al Cenáculo y al Calvario. Si por el bautismo llegamos a ser parte de la muerte de Jesús (Rom. 6:31-11), bueno, el bautismo nos hace partícipes de esa muerte para hacernos parte del cuerpo místico de Cristo.
¿Es entonces la Eucaristía una comida? Sí, pero una comida única., porque es también un sacrificio, gracias al cual (y sólo gracias al cual) somos salvos.
Al participar y recibir la Eucaristía, nosotros, el cuerpo místico de Cristo, nos unimos al ofrecimiento supremo de nuestra cabeza a Dios. Por eso hablamos del sacerdote celebrando en persona Christi. No es la “Misa del Padre John”. Es la Misa de Cristo, que actúa a través de ministros humanos para acomodarnos a nosotros, criaturas mortales ligadas al espacio y al tiempo, elevándonos a la dimensión de Dios no sujeta a tales límites.
(Para leer más sobre la Eucaristía como sacrificio, ver el Catecismo de la Iglesia Católica, 1362 - 72.)