Quiero llamar nuestra atención, primero, no solo sobre las lecturas del día, sino sobre el conjunto de las lecturas de estas últimas semanas. Una de las cosas que se aprenden al repasar el leccionario, ya sea en la misa o al predicarlo, es que uno se acostumbra a ciertas cosas mientras que otras pasan desapercibidas. Desde la Octava de Pascua, hemos estado saltando de tema en tema en el Evangelio de San Juan. Este comienza con algunas de las apariciones posteriores a la Resurrección, pero rápidamente pasa a algunas de las declaraciones teológicas más profundas de Juan que encajan perfectamente en este período tan sagrado del año litúrgico. La primera lectura proviene de los Hechos de los Apóstoles, algo típico también en otros años, ya que la Iglesia primitiva busca organizarse y comprenderse a la luz de la Resurrección. Pero la segunda lectura de este año proviene del Apocalipsis.
A primera vista, podría parecer una elección extraña. Asociamos el Apocalipsis con el Apocalipsis, con el fin del mundo, con el Anticristo: la Bestia, el Dragón, las copas de la ira y los cuatro jinetes; en otras palabras, algunas de las imágenes más dramáticas de la Biblia, que han inspirado algunas de las especulaciones y dramatizaciones más descabelladas de los últimos dos milenios. ¿No es ese el reino de los predicadores callejeros desquiciados y las sectas fundamentalistas? ¿Acaso los católicos no evitan todo eso?
Si por “eso” te refieres a sentarte a intentar predecir el futuro y pensar en cosas de las que preocuparte, entonces sí, estamos... están Se supone que evita todo eso. Pero el Apocalipsis es más que una profecía apocalíptica. Es un ejemplo clásico de literatura apocalíptica cuyo propósito es revelar los propósitos finales de Dios para el mundo. Más que una especie de ejercicio de decodificación de la historia a medida que se desarrolla, el Apocalipsis es una visión espiritual —es, literalmente, una visión dada a Juan en la isla de Patmos— destinada a mostrarnos algo del estado final de las cosas.
Los estudiantes católicos de las Escrituras recordarán la idea de la sentido cuádruple de la Escritura: la literal, la alegórica, la tropológica y la anagógica. Es decir, leemos la Escritura primero por lo que dicen las palabras y lo que transmiten en su significado histórico o retórico; segundo, por su relación con otras partes de la historia de la salvación; tercero, por su relación con nuestra vida moral como seres humanos; y cuarto, por su relación con nuestro estado final en el cielo.
El Apocalipsis tiende naturalmente a este último sentido de la Escritura, el anagógico. Se relaciona directamente con lo que el Credo llama «la vida del mundo venidero». Pero lo hace primero en el plano literal. ¿En qué se diferencia el sentido anagógico?
La palabra griega anagogía tiene que ver con liderando or ascendenteY creo que lo que los Padres tienen en mente aquí es más que una mera cuestión intelectual. Conocer el mundo venidero no es solo una trivialidad que guardamos en el bolsillo y sacamos cuando alguien nos hace una pregunta difícil sobre el Apocalipsis. Es más bien un motor espiritual que nos impulsa hacia arriba: «más arriba y más adentro», como escribe C. S. Lewis en La última batallaComenzamos este camino aquí, en Pascua, con la “novedad” de la Resurrección.
Observen la repetición de esta palabra esta mañana en nuestros propios. En el introito: «Cantad al Señor un cántico nuevo». En el Apocalipsis: un cielo nuevo y una tierra nueva, y la voz del Señor que dice: «He aquí, yo hago nuevas todas las cosas». En los Hechos, tenemos la novedad de la buena nueva y la novedad de Dios abriendo la puerta de la fe a los gentiles. En Juan, escuchamos a Jesús dar a los discípulos un «mandamiento nuevo»: amarse los unos a los otros.
En sí, la novedad no tiene mucho de nuevo. El cambio es parte de la vida de las criaturas; es característico de las cosas creadas. Nuestra colecta describe esta constante novedad como los «diversos y múltiples cambios del mundo», lo que sugiere que la novedad de las cosas mundanas suele ser más motivo de ansiedad que de consuelo. Entonces, ¿qué es exactamente lo nuevo y bueno de la buena nueva?
Creo que aquí es donde entra la analogía. Para la predicación apostólica en los Hechos, la buena nueva es la accesibilidad del reino de Dios. El Apocalipsis nos da una visión de este reino: el cielo y la tierra se renuevan; no solo se reciclan o pasan a la siguiente etapa, sino que se perfeccionan. Esta perfección es posible porque Dios mismo habita con su pueblo. El reino de Dios no es un escape espiritual de las cosas temporales ni un mero reino de paz terrenal; es la comunión entre Dios y su creación.
Aunque podemos imaginar un mundo más perfecto, incluso una creación perfeccionada siempre contendrá, en cierto sentido, múltiples y diversos cambios, porque el cambio es parte intrínseca de la existencia para todo lo que no es Dios. La diferencia radica en que, en Jesús, ahora tenemos un punto de referencia fijo donde encontrar la alegría; arraigados en él, el cambio y la novedad de esta vida pueden convertirse para nosotros menos en motivo de miedo e incertidumbre que en motivo de alegría. Podemos disfrutar del desarrollo de la historia porque conocemos el final. Y si aprendemos a fijar nuestros corazones en él en esta vida, en el desarrollo de esa historia, estaremos bien preparados y listos para nuestra comunión con él en la vida venidera. Amén.