Los medios de comunicación no estaban seguros de cómo informar la fecha de la muerte de la actriz Anne Heche después de su reciente accidente automovilístico. El Los Angeles Times Informó que Heche sufrió importantes quemaduras y lesiones en la cabeza en un accidente automovilístico el 5 de agosto que la dejó en coma. El viernes 11 de agosto, el Equipos comunicó que “Anne Heche tiene 'muerte cerebral' pero permanece con soporte vital para la donación de órganos”. Heche fue declarada con muerte cerebral la noche del 10 de agosto, su corazón aún latía a través de máquinas mientras, según sus deseos, el personal médico determinaba la viabilidad de sus órganos para la donación.
El domingo 14 de agosto, los medios anunciaron que a Heche le habían “quitado pacíficamente el soporte vital”. El New York Times y otros medios informaron que Heche murió ese día, y la gente se preguntó acerca de los informes de doble muerte. ¿Murió cuando se declaró muerte cerebral? ¿O cuatro días después, cuando le retiraron el soporte vital? El El Correo de Washington El editor del obituario, que informó la última fecha, dijo que Publicación no reconoce la muerte cerebral: "Si estás conectado a soporte vital, todavía estás vivo".
¿Qué debe pensar un católico sobre la muerte cerebral? ¿Es coherente con la visión de la Iglesia sobre la santidad de la vida humana?
Este es un tema que la Iglesia ha seguido de cerca durante décadas. En 1967, médicos de Ciudad del Cabo, Sudáfrica, realizaron el primer trasplante de corazón de persona a persona. La donante de corazón, una mujer, había sufrido una lesión cerebral letal tras ser atropellada por un coche y su muerte era inminente. Se eliminó la ventilación, la presión arterial bajó, se declaró la muerte y le diseccionaron el corazón del pecho. Este procedimiento generó preocupaciones. ¿La mujer fue asesinada para recuperar el corazón?
En 1968, con el aumento de los trasplantes, un comité ad hoc de Harvard definió un nuevo criterio para la muerte como “coma irreversible”. Los pacientes en coma profundo con cerebros que no funcionan permanentemente podrían ser declarados muertos, lo que se determina por falta de capacidad de respuesta, ausencia de respiración o movimiento durante un período de al menos una hora, falta de reflejos y un electroencefalograma plano. Nuevamente hubo preocupaciones. ¿No siguen vivos los pacientes en coma?
En 1981, buscando coherencia, una comisión federal de bioética de EE. UU. aprobó la Ley de Determinación Uniforme de Muerte (UDDA), que establecía: “Un individuo que ha sufrido (1) un cese irreversible de las funciones circulatorias y respiratorias, o (2) un cese irreversible de todas las funciones respiratorias y circulatorias”. Las funciones de todo el cerebro, incluido el tronco encefálico, están muertas. La determinación de la muerte debe realizarse de acuerdo con las normas médicas aceptadas”. La UDDA permite declarar la muerte mientras los órganos se mantienen viables para la donación. Todavía está en uso hoy en día y sigue siendo controvertido.
En 1985, la Academia Pontificia de Ciencias (PAS) celebró una grupo de trabajo, llamado “La prolongación artificial de la vida y la determinación del momento exacto de la muerte”, para estudiar la cuestión científica. El grupo estuvo de acuerdo unánimemente en que la muerte cerebral es un criterio aceptable para la muerte, pero encontró imposible determinar el momento exacto de la muerte. Cuando se publicaron las actas en 1986, los filósofos plantearon más preguntas y algunos se opusieron a la muerte cerebral basándose en una duda indisoluble sobre la muerte. La Congregación para la Doctrina de la Fe (CDF) recomendó otra reunión en 1989, titulado "La determinación de la muerte cerebral y su relación con la muerte humana". A este asistieron científicos, filósofos y teólogos. Papa Juan Pablo II dirigido esta reunión, señalando el “trágico dilema”. ¿Cómo honramos la dignidad de un donante moribundo y al mismo tiempo proporcionamos órganos de reemplazo que salvan vidas a los enfermos? Después de cuatro años de estudio, los grupos de trabajo no lograron precisar cómo determinar los signos indiscutibles de la muerte en el momento exacto para poder extraer los órganos.
En una dirección al Congreso Internacional sobre Trasplantes en 2000, el Papa Juan Pablo II enfatizó lo que había dicho en una conferencia similar de 1991. dirección: “La decisión de ofrecer sin recompensa una parte del propio cuerpo por la salud y el bienestar de otra persona” es “un genuino acto de amor”. Como el ser humano es una unión sustancial de cuerpo y alma, los donantes dan algo de sí mismos, no meros órganos y tejidos. Luego definió filosóficamente la muerte como un evento único: “la desintegración total de ese todo unitario e integrado que es el yo personal”. Dado que ningún método científico puede determinar cuándo el alma abandona el cuerpo (la definición teológica de la muerte), el Papa reconoció que la medicina moderna busca reconocer los signos biológicos que seguir muerte. Pidió una “certeza moral” médica de la muerte antes de que comience la obtención de órganos (siempre que se dé el consentimiento). El criterio de muerte cerebral, dijo, “si se aplica rigurosamente, no parece entrar en conflicto con los elementos esenciales de una antropología sólida”.
En 2005, el Papa Juan Pablo II solicitó que el PAS celebrara otra reunión sobre “Los signos de la muerte” y presentar las actuaciones ante la CDF. El bendito Papa murió cuando la reunión estaba en marcha, pero el Papa Benedicto XVI retomó el esfuerzo y organizó un seminario invitando a un panel de expertos en neurocientíficos para evaluar el criterio de muerte cerebral, insistiendo en el respeto a la dignidad de la persona humana. Encontraron válido el concepto de muerte cerebral, enfatizando que la muerte cerebral is muerte verdadera, no sinónimo, implicación o equivalencia.
No todos estuvieron de acuerdo.
Dos neurocientíficos escribieron una declaración disidente. Uno de los puntos de desacuerdo tuvo que ver con el lenguaje. Cerebro muerte mientras tanto vida el apoyo es una “realidad contraria a la intuición”, dijeron. A sus defensores les preocupaba que este lenguaje contradictorio pudiera causar renuencia a extraer órganos de cadáveres con muerte cerebral para trasplantes y propusieron que un individuo con muerte cerebral no recibe soporte vital, sino un cadáver con sistemas de soporte que mantienen los órganos. Los disidentes sintieron que esta frase parece retórica o propaganda inventada para eludir el tema principal.
Precisamente aquí los medios de comunicación se confundieron con la muerte de Anne Heche. ¿Cuándo murió ella? Con la larga historia de preocupaciones entre los académicos, no es de extrañar que los periodistas estuvieran perplejos.
Tampoco todos los profesionales médicos actuales están convencidos de la validez de la muerte cerebral. Escribiendo en varias publicaciones católicas, Joseph M. Eble, MD, presidente del Gremio de Tulsa de la Asociación Médica Católica, sostiene que la muerte cerebral no es en absoluto una muerte moralmente segura. Entre muchos ejemplos, cita el caso de un hombre llamado “TK” en un artículo de 2006 en el Revista de Neurología Infantil. A los cuatro años, una meningitis bacteriana destruyó su cerebro y cumplió con los criterios de muerte cerebral. Sin embargo, “TK” sobrevivió dos décadas en un estado de “muerte cerebral crónica”. Eble también señala que los embriones no tienen cerebro, pero funcionan como seres humanos completos e integrados.
Los científicos del grupo PAS de 2005 descartaron esta objeción como una diferencia ontológica, pero no parece resuelta satisfactoriamente. La pregunta llega a la esencia de la vida misma. ¿Qué hace que un embrión esté vivo? ¿Se aplica eso a los que tienen muerte cerebral?
El desconcierto que rodea la muerte de Anne Heche es un recordatorio de que la muerte cerebral sigue siendo un problema. ¿Qué podemos hacer cada uno de nosotros ahora? Podemos 1) apreciar la guía de la Iglesia sobre el respeto de la dignidad humana, 2) leer las actas del taller y los discursos papales para comprender el tema, y 3) abogar por la dignidad de los seres queridos en la muerte.
En pocas palabras: si nuestros seres queridos son donantes de órganos, tenemos la obligación de insistir en que los médicos presenten los datos que nos convenzan con “certeza moral” de que se ha producido la muerte. Sí, esa frase es vaga y deja mucho margen de riesgo, pero así es como nos encontramos en 2022.
Imagen: Anne Heche con Ellen DeGeneres. Crédito: Alan Light vía Flickr, CC BY 2.0.