Si usted ha sido católico estadounidense, o incluso ha seguido las noticias católicas durante las últimas décadas, puede tener la impresión de que los sacerdotes católicos en Estados Unidos se han vuelto mucho más ortodoxos y mucho más conservadores políticamente. Pero tal vez no se dé cuenta de cuánta razón tiene.
Tras encuestar a miles de sacerdotes católicos y realizar entrevistas en profundidad a cien de ellos, el Proyecto Católico de la CUA publicó un informe que examina la polarización y las dinámicas generacionales dentro del sacerdocio católico estadounidense. Los resultados fueron sorprendentes. Tanto en cuestiones teológicas como políticas, existe un abismo que separa las opiniones de los sacerdotes mayores de las de los más jóvenes.
En 1972, Paul Simon cantaba: «Cuando el sacerdote radical / vino a liberarme / todos salimos en la portada de Newsweek », en una aparente referencia al activista pacifista Daniel Berrigan, SJ, quien había aparecido en la portada de Time (no de Newsweek ) el año anterior. La letra tenía sentido: sacerdotes como Berrigan eran figuras muy queridas por la izquierda, y no eran los únicos. El estudio del Proyecto Católico reveló que la mayoría de los sacerdotes ordenados antes de 1970 se autodefinen como «algo liberales» o «muy liberales» en política y «algo progresistas» o «muy progresistas» en teología. En contraste, solo alrededor del 20 por ciento de los sacerdotes de esa época se consideran conservadores, ya sea política o teológicamente.
Pero los “sacerdotes radicales” de los años sesenta y principios de los setenta dieron paso a un nuevo tipo de sacerdote... o, quizás con mayor precisión, a nuevos tipos de sacerdotes. Como lo describe uno de los sacerdotes encuestados,
Los sacerdotes de setenta y sesenta años de la actualidad serían una cohorte. Y luego está la generación de JPII, que sería muy ortodoxa, pero que aún tendría algo de liturgia fluida. Luego está la generación de Benedicto, que es como, ya sabes, el tipo de personas que se ponen duras con todo. Y los jóvenes de ahora, diría yo, tienen mucho en común con esas últimas cohortes, pero nadie es realmente... el ala superprogresista realmente no se replicó a sí misma.
Ese sacerdote describe con precisión lo que en realidad son tres cambios diferenciables dentro del sacerdocio: una tendencia hacia la ortodoxia teológica, una tendencia hacia formas más tradicionales de praxis litúrgica y una tendencia hacia el conservadurismo político. Para mayor claridad, utilizaré “progresista” y “ortodoxo” para referirme a las inclinaciones teológicas de una persona, y “liberal” y “conservador” para referirme a su orientación política. (Aparte de los comentarios de este sacerdote, la encuesta ignoró en gran medida el cambio litúrgico que lo acompañó, pero vale la pena tenerlo en cuenta al considerar estas cuestiones).
Para mí, lo más sorprendente no es ninguno de estos tres cambios, sino el colapso total del progresismo teológico dentro del sacerdocio. Decir que “el ala superprogresista realmente no se replicó” es casi un eufemismo cuando se miran los datos. Como destaca el informe,
Un 85 por ciento de la cohorte más joven se describe a sí misma como “conservadora/ortodoxa” o “muy conservadora/ortodoxa” teológicamente, y sólo un 14 por ciento (el porcentaje más bajo de cualquier cohorte) se describe a sí misma como “de tendencia intermedia”. Los sacerdotes teológicamente “progresistas” y “muy progresistas” alguna vez constituyeron el 68 por ciento de los nuevos ordenados. Hoy, esa cifra se ha reducido casi a cero.
El 85 por ciento de los sacerdotes se describen como conservadores/ortodoxos y el 14 por ciento como “intermedios”, lo que deja sólo un 1 por ciento de los nuevos sacerdotes que serían considerados “progresistas”. Y tengan en cuenta que estos son sacerdotes que pasaron la mayor parte o la totalidad de su tiempo en el seminario durante el pontificado del Papa Francisco, pero se describen a sí mismos como más conservadores (tanto política como teológicamente) que sus hermanos sacerdotes ordenados bajo Juan Pablo II y Benedicto XVI.
Esto no es casualidad. Como señalan los autores del estudio , «el número de sacerdotes que se autodenominan liberales o progresistas, tanto desde el punto de vista político como teológico, ha disminuido con cada generación durante más de 50 años. De hecho, prácticamente han desaparecido de las generaciones más jóvenes de sacerdotes». No nos engañemos: si bien aún abundan los sacerdotes católicos progresistas de edad avanzada que son noticia en Estados Unidos, apenas hay jóvenes católicos que los sigan (sobre todo en el sacerdocio). A menos que se produzca un cambio radical a corto plazo, estamos presenciando la práctica extinción del sacerdote católico progresista.
¿A qué se debe, entonces, la desaparición del sacerdote progresista durante medio siglo? El número de sacerdotes progresistas ha disminuido durante los pontificados de los papas Pablo VI, Juan Pablo I, Juan Pablo II, Benedicto XVI y ahora Francisco. Si bien un papa inspirador podría explicar el aumento de hombres conservadores u ortodoxos que desean ordenarse sacerdotes, esto no explica la falta de jóvenes teológicamente progresistas que optan por el sacerdocio. Tampoco se puede culpar (ni agradecer) simplemente a los obispos, ya que en muchos casos, los seminaristas y los sacerdotes recién ordenados han sido más tradicionales, conservadores y ortodoxos que los obispos que los ordenaron.
En cambio, parece que el problema reside en el propio progresismo teológico. Provisionalmente, señalaría tres posibles factores. Primero, muchas de las creencias del catolicismo teológicamente progresista son contrarias al sacerdocio. Tomemos como ejemplo a un católico progresista como Garry Wills (el exseminarista jesuita), autor del libro "¿ Por qué sacerdotes?: Una tradición fallida" , en el que argumenta en contra de los orígenes divinos y apostólicos del sacerdocio católico. Sobra decir que un católico que acepta la tesis de ese libro difícilmente creerá que Dios lo llama al sacerdocio.
En segundo lugar, puede haber un efecto irónico en juego, ya que el debilitamiento de la cultura católica ha destruido gran parte del catolicismo progresista. Las generaciones más antiguas de católicos progresistas a menudo crecieron en enclaves católicos en los que la vida diaria se centraba en las devociones católicas, la parroquia local y el párroco. Uno de los sacerdotes mayores entrevistados lo describió de esta manera: “Me gustaba el estilo de vida del sacerdote y el reconocimiento y respeto que tenía”. Ese atractivo podría perdurar incluso si el joven dejara de creer en aspectos de la enseñanza católica.
Pero por diversas razones, ese mundo ya no existe. Debido a los cambios demográficos (hay menos guetos católicos en Estados Unidos), las consecuencias del escándalo de los abusos sexuales (los sacerdotes ya no gozan de ese “reconocimiento y respeto”) y quizás incluso al éxito de los sacerdotes católicos progresistas en acabar con gran parte de la vida devocional tradicional con la que habían crecido, es probable que un joven que deje de creer en aspectos de la enseñanza católica hoy simplemente deje de identificarse como católico, o al menos deje de molestarse en ir a misa. Dicho de manera más positiva, esto significa que los jóvenes que disciernen el sacerdocio ahora tienen más probabilidades de estar allí porque realmente lo creen, no simplemente porque quieren reconocimiento y respeto.
En tercer lugar, incluso entre los progresistas que siguen considerándose católicos, el sacerdocio no es una opción obvia. Los católicos progresistas tenían (y tienen) razón al ver que muchos de sus pares católicos tradicionales enfatizaban (y enfatizan) la dignidad del sacerdocio, casi excluyendo el llamado universal a la santidad. Pero en muchos casos, la reacción a esto ha sido desdibujar la distinción entre el sacerdocio y el laicado.
Para tomar un ejemplo extremo, Trent Horn señala in Confusión en el Reino“Para algunas teólogas feministas, incluso el concepto de sacerdotes como mediadores entre Dios y el hombre es opresivo”, como señala Jill Peterfeso en su libro Mujer sacerdotisaEsto crea un dilema; debido a que grupos como las “Mujeres Sacerdotisas Católicas Romanas” realmente buscan “disolver la frontera entre el clero y los laicos, las mujeres sacerdotes no pueden simplemente defender su propia especialidad ontológica si desean empoderar a los laicos”. De modo que se quedan discutiendo si son y no son sacerdotes católicos ordenados.
Una versión más moderada de esto consiste en hablar y pensar en el sacerdocio como si consistiera principalmente en la organización comunitaria o el activismo por la justicia social. Pero uno puede hacer esas cosas sin pasar años en el seminario, prometer celibato (o hacer votos de pobreza, castidad y obediencia) y estar bajo la autoridad de un obispo o superior religioso. Por ejemplo, Philip Berrigan comenzó como un «sacerdote radical», como su hermano Daniel, pero continuó siendo un activista radical contra la guerra incluso después de ser (brevemente) excomulgado en 1973 por fugarse con una monja. Resulta que pudo seguir siendo «la mitad de los famosos y militantes hermanos católicos romanos Berrigan» incluso después de abandonar el sacerdocio.
Tal vez los datos de la encuesta sobre sacerdotes católicos jóvenes y mayores deberían hacernos reflexionar a todos. Con la extinción del sacerdote católico teológicamente progresista, también encontramos la casi extinción del sacerdote políticamente liberal. No son lo mismo: es cierto que los sacerdotes con una inclinación política “de izquierda” han tendido a asociarla con el disenso teológico de una manera que ha resultado fatal para su catolicismo liberal, pero también es posible mezclar teología y política en la dirección opuesta, como si la fidelidad a Jesucristo significara lo mismo que la fidelidad al conservadurismo político, o al Partido Republicano, o a Donald Trump.
En una época en la que la Iglesia se encuentra en desacuerdo con el Estado en cuestiones que van desde el aborto hasta la inmigración y la guerra, deberíamos al menos ser conscientes de lo que se ha ganado y lo que se ha perdido con la casi extinción del sacerdote católico liberal.