No es un juego de Nintendo; más bien, fue un libro muy popular en su época.
El prisionero de Zenda , escrito por Anthony Hope en 1894, narra la historia de un hombre obligado por las circunstancias a hacerse pasar por rey, por el bien del verdadero monarca, el reino y la mujer a la que ama. Es una historia fascinante sobre un hombre que realiza actos nobles y demuestra virtudes admirables; sin embargo, la historia en sí misma es una farsa, ya que (tanto la obra como su protagonista) pretenden que los grandes males sean en realidad nobles y elevados. Dado que Zenda , consciente o inconscientemente, abraza la mentira de que la sociedad y el Estado representan el bien supremo, también justifica el sacrilegio y el adulterio.
La historia de El prisionero de Zenda comienza y termina con el protagonista, Rudolf Rassendyll, en Inglaterra, aparentemente un caballero rural tranquilo y sin ambiciones. Sin embargo, mientras intenta hacer turismo en el principado europeo de Ruritania, conoce al futuro rey de ese territorio, con quien guarda un parecido físico casi idéntico. Cuando el rey es drogado y capturado por su rival al trono, Rassendyll se hace pasar por él para ganar tiempo mientras planea un rescate. Arriesga su vida una y otra vez, desempolvando habilidades y virtudes que nadie sospechaba que poseía, mientras se enamora de la bella princesa Flavia.
Si aún no puedes apreciar algo de lo bueno de esta historia, bueno, eres precisamente quien necesita leerla. En general, es entretenimiento sano, y entretenimiento sano, como dice Daniel McInerny. señala, es prescrito por Tomás de Aquino como una virtud en sí misma. Más allá del entretenimiento, las historias de capa y espada preparan las pasiones para desear lo virtuoso. Inspiran nuestras emociones irascibles, las que nos impulsan a lograr cosas difíciles por el bien. Finalmente, como mi amigo y colega... Sean Fitzpatrick Como ha señalado, la historia es en cierto sentido un antídoto contra el cinismo, porque trata de un hombre que se sacrifica a sí mismo para otros.
Sin embargo, incluso el ideal del autosacrificio puede pervertirse, o incluso volverse contra sí mismo, y la perversidad en la novela es un peligro. Por lo tanto, no solo es apropiado usar este libro como ilustración de un error, sino también para proteger a los lectores que corren el riesgo que vale la pena, desenmascarando la falsa moralidad que se esconde en los rincones de esta historia del rey falso.
El primer y más importante ejemplo de autosacrificio perverso ocurre al principio del libro. Como parte de la tradición de coronación en la Ruritania católica, Rodolfo recibe la Sagrada Eucaristía, a pesar de ser protestante. Los hombres leales al rey, quienes lo ayudan e incitan, a pesar de ser católicos, no objetan. De esta manera, la Inglaterra victoriana tardía, escrita por Anthony Hope, deja claro que, en lo que respecta al deber, el deber hacia nuestro creador puede ser descartado perentoriamente. También suena un tono falso en las demás súplicas a Dios y a su providencia que el protagonista y sus amigos hacen a lo largo del libro.
El segundo ejemplo de la mentira de la nobleza victoriana es quizás el más ilustrativo. Rodolfo, haciéndose pasar por rey, se enamora en realidad de la princesa Flavia. Sin embargo, tras rescatar al rey, ambos acuerdan que su amor no puede consumarse, ya que lo mejor para Ruritania sería su matrimonio con el verdadero rey y la consolidación del linaje real. Hasta ahora, aunque una decepción agridulce para el lector, es un comportamiento perfectamente correcto. El compromiso matrimonial es más fundamentalmente de la voluntad que de las emociones, y los monarcas cristianos han sacrificado sus apegos personales por el bien de sus países en el pasado.
Sin embargo, la relación se vuelve impúdica de la forma más insidiosa y engañosa. Aunque Rodolfo y Flavia no consuman físicamente su amor, mantienen viva la llama de sus corazones, incluso cuando Flavia finalmente se casa con el rey. En lo que se pretende una escena conmovedora al final del libro, Rodolfo describe su peregrinación anual a Dresde, donde un camarada ruritano negocia un intercambio de rosas entre los antiguos amantes. Sin verse físicamente, y mucho menos proximidad física... y, sin embargo, lo que resuena en lo más profundo de nuestros corazones es la idea de que el adulterio puede ser aceptable, incluso noble, siempre que se mantenga espiritual y, aún más importante, no perturbe los intereses del estado.
De este modo, Hope se une a un coro de otros ingleses victorianos de diversas creencias y convicciones políticas, como John Stuart Mill, Thomas Carlyle y George Eliot: lo que importa es lo útil, no las cuestiones de Dios, lo metafísico o incluso la verdad. Sin embargo, esta creencia, prominente también en El prisionero de Zenda , presagia la caída de la Inglaterra victoriana. Porque si Dios es importante solo en la medida en que la creencia en él sustenta el Estado, la moral pública y la decencia, se plantean interrogantes profundos a los que el Estado, la sociedad y la decencia no pueden responder. ¿Acaso los derechos del Estado, el deber mismo, no son importantes solo en la medida en que ayudan a los individuos a alcanzar sus deseos individuales? Si la blasfemia está permitida en interés del Estado, ¿por qué la traición no puede ser moral al servicio de los intereses individuales? Si se puede tolerar el adulterio en la voluntad y el deseo, ¿por qué no se puede justificar la promiscuidad si los adultos que consienten no perjudican a nadie?
De este modo, podemos empezar a ver que El prisionero de Zenda es en sí mismo una farsa, basada en un dios que no es un dios: el Estado. La única esperanza de lo noble en la novela reside en virtudes que, a su vez, obtienen su justificación y estatus de una teología y una filosofía que trascienden las que defienden los personajes.
Sin embargo, si se lee con el espíritu adecuado, no sólo sirve como alimento saludable para la imaginación y no sólo presenta una lección de historia inconsciente sobre la Inglaterra victoriana, sino que también nos permite participar en el rescate del libro de su propio encarcelamiento en una especie de relativismo.