El pasaje de Daniel que hoy nos ocupa contiene una de las enseñanzas más claras del Antiguo Testamento sobre la resurrección de los muertos y sobre las cosas últimas. Habrá quienes se levantarán para la gloria eterna y quienes se levantarán para el “desprecio” o “deshonra” eternos, como dice la Nueva Biblia Americana. Estamos hablando del cielo y del infierno, en efecto, aunque los términos en sí mismos serían anacrónicos para Daniel. Los santos son aquellos que permiten que la luz del cielo brille a través de ellos. Los condenados son aquellos que rechazan esa luz. En última instancia, aquí, el “desprecio” no es algún tipo de rechazo divino, sino más bien su propio rechazo a Dios. Eso, al menos, es central para la enseñanza católica sobre el infierno: no es realmente un castigo per se, sino una elección. Así que el malestar moderno sobre el infierno es en última instancia un malestar sobre la libertad humana.
Tal vez el malestar moderno tenga más que ver con la idea que alguien elegiría conscientemente el infierno. Aquí, también, Daniel, junto con nuestro pasaje de Marcos, nos recuerda cómo el mito del progreso inevitable es falso. Todos hemos escuchado la cita sobre el “arco del universo” que se inclina hacia la justicia. Lo que toda la literatura apocalíptica muestra es que el arco del universo se inclina hacia la destrucción, la corrupción y la autodisolución. Es solo en el día final, cuando ese arco del universo termine y se vuelva a crear, que la paz, la justicia, la bondad y la verdad triunfarán. Las piadosas perogrulladas que escuchamos hoy sobre estar en el “lado correcto de la historia” sugieren un optimismo simplista sobre la historia y su final. El único lado correcto de la historia es el lado de quien hizo la historia y quien la terminará y la hará de nuevo.
Todo esto podría parecer cínico y deprimente si no fuera por el insistente recordatorio en Hebreos de que, en cierto modo, el fin de la historia ya ha comenzado con el sacrificio que pondrá fin a todos los sacrificios, la autooblación de una vez por todas del Dios-hombre, el único sacerdote verdadero del mundo. En un sentido importante, la historia realmente terminó en el año 33 d. C. Por lo tanto, no debería sorprender que la interpretación cristiana de Marcos 13, y sus pasajes paralelos en Mateo y Lucas, se sienta cómoda viendo el Apocalipsis tanto como una realidad inmediata, como la destrucción del Templo en el año 70 d. C., y una revelación final al final de los días. Cuando Jesús insiste en que “esta generación” verá los acontecimientos predichos, podemos aceptar al mismo tiempo que realmente se refiere a esta generación en el sentido literal más obvio. y esta generación en el sentido de esta era más amplia del mundo.
Como puede ver, tanto la destrucción del templo en el año 70 d. C. como el fin definitivo de la historia en una fecha futura desconocida son sombras y reflejos de lo que ya ocurrió en la cruz, cuando la antigua creación, o el antiguo templo, murió, y nació la nueva creación, o el nuevo templo. En su comentario sobre nuestro pasaje de Hebreos, Peter Kreeft sugiere que, así como los sacerdotes de la Antigua Alianza eran “sombras” que apuntaban al sacerdocio de Cristo que vendría, así también los sacerdotes católicos de hoy son después de-sombras, que apuntan hacia el sacerdocio de Cristo que ha llegado. No es el lenguaje más preciso, pero veo el punto: en última instancia, todas las formas de sacerdocio se juzgan por su proximidad al sacerdocio de Cristo.
Esta es una vez más la razón por la que hay tantos intentos modernos Los que no entienden el lenguaje apocalíptico de la Biblia (o, en realidad, de la última aparición o visión mariana) parecen perder de vista el objetivo de su obsesión por leer los signos de los tiempos. El hecho de que veamos signos de la aceleración del fin no significa que el fin sea más inminente de lo que ha sido desde el principio del fin o de los innumerables signos de los tiempos observados durante los últimos dos mil años. No somos especiales, si ser especial significa vivir en tiempos especiales. Pero todos somos creados y deseados a propósito, se nos ha dado un breve lapso en el que podemos buscar a Dios en la historia. En lugar de preocuparnos por el Fin de los Tiempos, John Bergsma pregunta: “¿No debería el fin inminente de nuestras propias vidas—que para cada uno de nosotros no puede ser mucho más de setenta años en el futuro, y para la mayoría de nosotros mucho menos— ¿será suficiente motivación para que busquemos la reconciliación con Dios?”
Seguramente esto es lo que la Santa Iglesia quiere que veamos en estas reflexiones de fin de año sobre las Últimas Cosas antes de que llegue el Adviento. Por supuesto, hay cosas que podemos hacer en este mundo que podríamos llamar con razón “progreso”. Pero debemos recordar que todas estas pequeñas victorias no son más que parte de un todo mayor en el que la victoria más importante ya se ha ganado y en el que es probable que se pierdan muchas otras batallas. Nuestra vocación no es preocuparnos por los giros y vueltas de la historia, sino tomar las decisiones correctas, en el tiempo limitado que tenemos, que nos lleven hacia la luz y la belleza del cielo en lugar del dolor y el aislamiento del infierno.