Esta es la única vez que el libro de Eclesiastés aparece en el leccionario dominical, por lo que merece una mención especial. Eclesiastés —a veces llamado Qohelet , el título hebreo de la voz principal, a menudo traducido como «Maestro»— se atribuye tradicionalmente al rey Salomón, famoso por su sabiduría. Este es uno de los cuatro libros del Antiguo Testamento asociados con él; los otros son Proverbios, Sabiduría y el Cantar de los Cantares (a veces llamado Cantar de Salomón).
Para entender Eclesiastés, es útil considerarlo a la luz de los otros libros de Salomón. En particular, podemos rastrear una especie de trayectoria intelectual entre Proverbios, Eclesiastés y Cantar de los Cantares. (Que es, útilmente, el orden en que suelen aparecer en la Biblia).
Proverbios es un libro de sabiduría práctica y consejos directos. Es la versión antigua de «Haz esto , no aquello». En definitiva, no es muy teológico. Aquí vemos a Salomón, el monarca prudente, dirigiéndose a todos los pueblos bajo su influencia, sean o no parte del pacto. Es un enfoque moral clásico que podemos vincular estrechamente con conceptos de derecho natural. Así es como funciona el universo, dice Salomón. Así es como se manifiesta la justicia natural. Haz el bien, no el mal.
¡Parece bastante simple! Y Proverbios sigue siendo uno de los libros de la Biblia más citados por aquellos que tienen poco o ningún conocimiento o interés en la fe cristiana.
En Eclesiastés, sin embargo, Salomón se topa con algunas verdades incómodas. ¿Qué sucede si todas esas verdades evidentes de la vida moral no siempre se cumplen? ¿Por qué les pasan cosas malas a las buenas y cosas buenas a las malas? Eso no parece justicia. El universo parece completamente aleatorio, regido por el azar y la fortuna. Y luego, al final, todos morimos. Así que, ¿te esfuerzas tanto solo para dejar tu recompensa a otros? O peor aún, todo lo que logras se deshace en el momento de tu muerte.
¿Y qué sentido tiene? Vanidad de vanidades , dice el maestro. Sin sentido. La palabra hebrea evoca algo parecido a la niebla o el vapor: humo en el viento. Se puede ver, se puede interpretar, pero se disipa y se desvanece cada vez más rápido cuanto más se intenta comprenderla.
Muchos lectores posmodernos pueden apreciar Eclesiastés. Aquí, justo en las páginas de las Escrituras, vemos casi palabra por palabra los tipos de quejas que a menudo se dirigen a la tradición católica. Ante la aparente certeza y rigidez de la doctrina y disciplina de la Iglesia y la inalcanzabilidad de la llamada “ley natural”, no pocos señalan la prevalencia de la injusticia, las inconsistencias de la historia. La versión más intelectual de esto viene de los herederos de Nietzsche y los “genealogistas” posmodernos, cuya tarea es el constante desmantelamiento de las verdades para mostrar que son meras máscaras de la voluntad egoísta de poder y control.
Para cierto tipo de católico, todo esto resulta muy incómodo. Por lo tanto, la reacción podría ser aferrarse a lo establecido, regresar a la simple certeza de los Proverbios. Pero esto no sería más útil para el escéptico posmoderno que para el autor del Eclesiastés.
erudito bíblico católico John Bergsma escribe: “En cierto sentido, cada persona humana debe pasar por la experiencia de Eclesiastés, ya sea personal o indirectamente, para poder captar el significado del evangelio. … Primero hay que desesperar de encontrar felicidad duradera en los asuntos temporales antes de que una vida de abnegación en comunión con Jesucristo tenga sentido”.
Eclesiastés es una especie de experimento mental canónico. No es la respuesta definitiva. Bergsma afirma que articula las preguntas —preguntas difíciles— que no pueden responderse completamente dentro de su propio marco. Son preguntas que solo pueden ser respondidas finalmente en la figura de una persona: el Hijo de Dios encarnado, Jesucristo.
Esto nos lleva de nuevo a la parábola de Lucas sobre el hombre rico que acaparaba su fortuna. Se trata, por supuesto, de una condena a la avaricia. Pero, en otro nivel, la historia tiene una crudeza que recuerda mucho al tono de Qohelet: «¡Necio! Esta noche te pedirán tu alma». Hay una imprevisibilidad y un caos en la vida que no se pueden controlar. ¿Cuál es la solución? ¿Renunciar a todo sentido? ¿Vivir como si nada importara?
No, la respuesta está más allá de los límites naturales de esta vida. La respuesta es acumular tesoros en el cielo. Y si prestamos atención a los Evangelios, aprendemos que esto significa construir una relación con esta persona, Jesús, que es la puerta y la fuente de esos tesoros celestiales. Él es el único capaz de tomar todo el sinsentido, el azar, la muerte y el absurdo de esta vida y transformarlo en vida. Él es el único que puede convertir nuestra tristeza en alegría.
Incluso Salomón, a su manera limitada, anticipa este movimiento. Observé la trayectoria entre tres libros, no solo dos. Porque después de Eclesiastés no encontramos otro libro sapiencial propiamente dicho, sino el Cantar de los Cantares. Los rabinos describen el Cantar de los Cantares como el «santo de los santos» de las Escrituras, porque es el libro de la unión divina. Es un poema de dicha nupcial y comunión. La solución a los problemas del mundo no reside, en primer lugar, en la comprensión, sino en el amor ; en particular, el amor de Cristo por su Iglesia y el amor de Dios por cada alma individual.
Esto no detiene la búsqueda intelectual; le permite continuar en la siguiente fase. La tradición suele hablar de «la fe que busca la comprensión», pero también podríamos decir «el amor que busca la comprensión», pues el amante anhela conocer y comprender al amado. Y este es el único contexto en el que las dificultades del mundo pueden empezar a tener sentido, matizadas, enmarcadas y transformadas a la luz del amor de Dios.