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Esa vez las iglesias orientales aceptaron la infalibilidad papal

Si pensaba que las iglesias orientales siempre se han opuesto firmemente a la doctrina de la infalibilidad papal, ¡piénselo de nuevo!

Obispos luchando contra obispos, confusión doctrinal, enseñanzas ambiguas, proclamación abierta de herejía, imposiciones contundentes de políticas eclesiales tiránicas. . . ¿Suena esto como nuestra época actual? Aunque podría serlo, ésta es una descripción del estado de la iglesia en los siglos V y VI.

Había muchas razones detrás de los problemas descritos anteriormente, pero el factor principal fue el controvertido Concilio de Calcedonia, considerado el cuarto concilio ecuménico por los católicos y los ortodoxos orientales. Algunos pueden sorprenderse al saber que Calcedonia no fue recibida de inmediato por todos los cristianos. De hecho, algunas de sus ambigüedades provocaron que muchos se separaran de la iglesia, una herida en el cuerpo de Cristo que perdura hasta el día de hoy con la separación de las Iglesias Ortodoxas Orientales.

¿Cuál fue exactamente la controversia sobre el consejo? Se trataba de si Cristo tenía una o dos naturalezas. Aunque los padres conciliares de Calcedonia afirmaron las dos naturalezas de Cristo, el lenguaje utilizado dio la impresión de que enseñaba la herejía del nestorianismo (es decir, que Jesús es dos personas), que había sido previamente condenada por el tercer concilio ecuménico. Para solucionar las consecuencias entre los cristianos calcedonios y no calcedonios, el emperador Zenón publicó el henoticon, un documento que intentaba salvar la valla entre los dos campos. En este documento, el emperador condenó a Nestorio pero no afirmó explícitamente la enseñanza de Calcedonia sobre las dos naturalezas. Ambas partes estaban insatisfechas.

Mientras tanto, el patriarca de Constantinopla, Acacio, perseguía a los cristianos que no adoptaban la henoticon, lo que provocó su condena por parte del Papa. Después de varias décadas de cisma, el nuevo emperador, Justino I, presionó por la reunión entre Roma y Constantinopla, ¡pero esto tendría un costo! El Papa San Hormisdas envió una confesión de fe al emperador, requiriendo su firma, junto con la del patriarca de Constantinopla y muchos otros obispos orientales. Esta confesión de fe, conocida como Fórmula de Hormisdas, afirma lo siguiente:

La primera condición para la salvación es guardar la norma de la verdadera fe y no desviarse en modo alguno de la doctrina establecida de los Padres. Porque es imposible que no se verifiquen las palabras de Nuestro Señor Jesucristo que dijo: “Tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia” (Mt 16). Y su verdad ha sido probada por el curso de la historia, porque en la sede apostólica [Roma] la religión católica siempre se ha mantenido inmaculada (Eno, El ascenso del papado, 131).

Hormisdas afirma claramente que la verdadera Fe puede ser conocida por las decisiones doctrinales de la Sede de Roma.

Algunos podrían retroceder y decir que la fórmula simplemente da fe de la ortodoxia de Roma hasta el presente y guarda silencio sobre si seguirá siendo ortodoxa en el futuro. Esta parece ser una interpretación insostenible ya que la fórmula sitúa el reclamo de la ortodoxia de Roma en el contexto de la promesa que Cristo le hizo al apóstol Pedro en Mateo 16:18. En otras palabras, Roma ha permanecido ortodoxa hasta el presente debido a la promesa de Cristo a Pedro, una promesa que no puede romperse. Por lo tanto, la afirmación de la fórmula es que, así como la promesa de Cristo a Pedro no puede romperse, Roma tampoco puede perder su pureza doctrinal.

¡Sorprendentemente, los obispos orientales firmaron la fórmula! Lo que es aún más impactante es que los teólogos ortodoxos orientales reconocen que esto fue una victoria para la eclesiología católica, ya que fue el trasfondo de la afirmación del Concilio Vaticano I de la infalibilidad papal. Por eso el P. Alexander Schmemann, un teólogo ortodoxo oriental, escribió:

Aún más característica de este eterno compromiso con Roma fue la firma de la fórmula del Papa Hormisdas por los obispos orientales en 519, poniendo fin al cisma de treinta años entre Roma y Constantinopla. Toda la esencia de las afirmaciones papales no puede expresarse más claramente que en este documento, que fue impuesto a los obispos orientales (Camino histórico de la ortodoxia oriental, 241).

Incluso el sacerdote y erudito anglicano Henry Chadwick admite explícitamente la conexión entre la Fórmula de Hormisdas y el Concilio Vaticano I: “su fórmula gozaría de ecos posteriores y sería reformulada por el Concilio Vaticano I en 1870” (Chadwick, este y oeste, 46).

Esto coloca a los cristianos ortodoxos orientales en una situación difícil. Los ortodoxos deben admitir que los obispos orientales eran ortodoxos en su aceptación de la infalibilidad papal o deben afirmar que los padres orientales aceptaron la herejía. Evidentemente, la mayoría de los ortodoxos optarán por la última opción. Sin embargo, la dificultad aquí es que la afirmación de la infalibilidad papal, tal como se expresa en la fórmula, es repetida por el Papa Agatón en el tercer Concilio de Constantinopla, al que los padres del concilio aceptó con gusto. En otras palabras, un cristiano ortodoxo debería dudar en descartar las afirmaciones de infalibilidad papal en el primer concilio Vaticano, dada su aceptación oriental en el primer milenio.

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