
Obispos luchando contra obispos, confusión doctrinal, enseñanzas ambiguas, proclamación abierta de herejía, imposiciones contundentes de políticas eclesiales tiránicas. . . ¿Suena esto como nuestra época actual? Aunque podría serlo, ésta es una descripción del estado de la iglesia en los siglos V y VI.
Había muchas razones detrás de los problemas descritos anteriormente, pero el factor principal fue el controvertido Concilio de Calcedonia, considerado el cuarto concilio ecuménico por los católicos y los ortodoxos orientales. Algunos pueden sorprenderse al saber que Calcedonia no fue recibida de inmediato por todos los cristianos. De hecho, algunas de sus ambigüedades provocaron que muchos se separaran de la iglesia, una herida en el cuerpo de Cristo que perdura hasta el día de hoy con la separación de las Iglesias Ortodoxas Orientales.
¿Cuál fue exactamente la controversia en torno al concilio? La controversia giraba en torno a si Cristo tenía una o dos naturalezas. Si bien los padres conciliares de Calcedonia afirmaron las dos naturalezas de Cristo, el lenguaje empleado en el concilio dio a algunos la impresión de que enseñaba la herejía del nestorianismo (es decir, que Jesús es dos personas), que ya había sido condenada por el tercer concilio ecuménico. Para solucionar el conflicto entre cristianos calcedonios y no calcedonios, el emperador Zenón promulgó el Henoticon , un documento que intentaba conciliar ambas posturas. En este documento, el emperador condenó a Nestorio, pero no afirmó explícitamente la enseñanza de Calcedonia sobre las dos naturalezas. Ambas partes quedaron insatisfechas.
Mientras tanto, el patriarca de Constantinopla, Acacio, persiguió a los cristianos que no adoptaron el Henoticon , lo que provocó su condena por parte del papa. Tras varias décadas de cisma, el nuevo emperador, Justino I, impulsó la reunificación entre Roma y Constantinopla; sin embargo, esto tendría un precio. El papa San Hormisdas envió una confesión de fe al emperador, requiriendo su firma, junto con la del patriarca de Constantinopla y muchos otros obispos orientales. Esta confesión de fe, conocida como la Fórmula de Hormisdas, establece lo siguiente:
La primera condición para la salvación es mantener la norma de la verdadera fe y no desviarse en absoluto de la doctrina establecida por los Padres. Pues es imposible que las palabras de Nuestro Señor Jesucristo, que dijo: «Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia» (Mateo 16:18), no se verifiquen. Y su verdad ha sido probada por el curso de la historia, pues en la sede apostólica [Roma] la religión católica siempre se ha mantenido inmaculada (Eno, El ascenso del papado , 131).
Hormisdas afirma claramente que la verdadera Fe puede ser conocida por las decisiones doctrinales de la Sede de Roma.
Algunos podrían retroceder y decir que la fórmula simplemente da fe de la ortodoxia de Roma hasta el presente y guarda silencio sobre si seguirá siendo ortodoxa en el futuro. Esta parece ser una interpretación insostenible ya que la fórmula sitúa el reclamo de la ortodoxia de Roma en el contexto de la promesa que Cristo le hizo al apóstol Pedro en Mateo 16:18. En otras palabras, Roma ha permanecido ortodoxa hasta el presente debido a la promesa de Cristo a Pedro, una promesa que no puede romperse. Por lo tanto, la afirmación de la fórmula es que, así como la promesa de Cristo a Pedro no puede romperse, Roma tampoco puede perder su pureza doctrinal.
¡Increíblemente, los obispos orientales firmaron la fórmula! Lo que resulta aún más sorprendente es que los teólogos ortodoxos orientales reconocen que esto representó una victoria para la eclesiología católica, ya que sentó las bases para la afirmación de la infalibilidad papal del Concilio Vaticano I. Por ello, el padre Alexander Schmemann, teólogo ortodoxo oriental, escribió:
Aún más característico de este eterno compromiso con Roma fue la firma de la fórmula del papa Hormisdas por los obispos orientales en 519, poniendo fin al cisma de treinta años entre Roma y Constantinopla. La esencia misma de las pretensiones papales no puede expresarse con mayor claridad que en este documento, que fue impuesto a los obispos orientales ( Camino histórico de la ortodoxia oriental , 241).
Incluso el sacerdote y erudito anglicano Henry Chadwick admite explícitamente la conexión entre la Fórmula de Hormisdas y el Concilio Vaticano I: “su fórmula tendría ecos posteriores y sería reafirmada por el Concilio Vaticano I en 1870” (Chadwick, East and West , 46).
Esto coloca a los cristianos ortodoxos orientales en una difícil encrucijada. Los ortodoxos deben admitir que los obispos orientales fueron ortodoxos al aceptar la infalibilidad papal o deben afirmar que los padres orientales aceptaron la herejía. Obviamente, la mayoría de los ortodoxos optará por la segunda opción. Sin embargo, la dificultad radica en que la afirmación de la infalibilidad papal, tal como se expresa en la fórmula, es repetida por el Papa Agato en el tercer Concilio de Constantinopla, al que los padres conciliares asintieron con agrado . En otras palabras, un cristiano ortodoxo debería ser cauteloso al rechazar las afirmaciones de la infalibilidad papal en el primer Concilio Vaticano, dada su aceptación oriental en el primer milenio.



