¿Es imposible evitar el razonamiento circular al hablar de autoridad religiosa? Muchos protestantes dirían que sí. «Es inevitable, es ineludible, caer en un razonamiento circular cuando se habla de autoridad», afirman los podcasters reformados Jacob Stabler y Paul Liberati en un episodio de su podcast «Protestant Podcast» del año pasado.
Esta postura tampoco es infrecuente entre destacados protestantes. El erudito Matthew Barrett —quien recientemente acaparó titulares por su paso de la Convención Bautista del Sur al anglicanismo—, en su libro «Solo la Palabra de Dios: La Autoridad de las Escrituras» , argumenta: «Cualquier apelación a una autoridad suprema es necesariamente circular. Después de todo, no existe una autoridad superior a la que apelar. Si existiera una autoridad superior fuera de las Escrituras a la que apelar, entonces las Escrituras ya no serían la máxima autoridad». El profesor reformado neerlandés-estadounidense Cornelius Van Til argumentó algo similar : «La postura que hemos tratado de exponer se basa francamente en la Biblia… Desde el punto de vista no cristiano, nuestra posición con respecto a Dios y las Escrituras es producto de un razonamiento circular». Y Wayne Grudem afirma en su popular libro de texto evangélico « Teología Sistemática »: «Todos los argumentos a favor de una autoridad absoluta deben, en última instancia, apelar a esa autoridad para su prueba; de lo contrario, la autoridad no sería absoluta ni suprema».
Si esto es cierto , significa que la falacia lógica de la petición de principio —en la que se plantea un argumento que presupone precisamente lo que se cuestiona— es aceptable cuando apelamos a una autoridad suprema. Esta es una postura curiosa, pues implicaría que, en ciertas circunstancias, Dios tiene la libertad de ignorar los principios lógicos que rigen la creación e incluso que definen su esencia. Después de todo, Jesucristo es el Logos , la razón misma (véase Juan 1:1-3). Que Dios cometiera falacias lógicas sería actuar en contra de su propia naturaleza.
Otro problema de este argumento es que concede implícitamente que no hay forma de debatir la veracidad de las afirmaciones de revelación divina —ya sea en las Escrituras o en cualquier otro lugar— porque quienes lo plantean están afirmando, en efecto, que tienen permitido cometer una falacia lógica. Sin embargo, esto no es más que afirmar que las Escrituras son la máxima autoridad, como si nuestros interlocutores debieran aceptar nuestra opinión sin importar sus inquietudes.
Además, afirmar que toda apelación a una autoridad suprema es circular equivale a lo que se denomina fideísmo : la idea de que la fe no se fundamenta en la razón, sino simplemente en el ejercicio de la voluntad. Pero si esto es así, entonces la disputa entre las distintas pretensiones de autoridad religiosa suprema se reduce a una cuestión de coerción (quién posee más poder para ejercer su voluntad sobre los demás) o de sentimiento (quién es capaz de apelar con mayor eficacia a nuestras emociones, que luego influyen en la voluntad). Dudo que muchos protestantes quieran aceptar que sus creencias religiosas estén determinadas, en última instancia, por la fuerza o los sentimientos.
Esto nos deja con la razón. Todos los argumentos nos llegan a través de nuestro intelecto. Ciertamente, podemos permitir que el sentimiento prevalezca sobre la razón, pero espero que la mayoría estemos de acuerdo en que la razón, y no los sentimientos, debe prevalecer. Por ejemplo, creemos que los tres lados de un triángulo suman 180 grados porque este hecho se ajusta a la razón, y nuestro intelecto, debidamente formado, es capaz de comprenderlo. No es porque la naturaleza de los triángulos nos sea evidente, ni porque la sintamos. De nuevo, la existencia de Dios puede probarse porque su existencia se ajusta a la razón comunicada mediante argumentos, no porque sea evidente. De hecho, los argumentos tomistas clásicos a favor de la existencia de Dios (las Cinco Vías) son apelaciones a una autoridad última que no son circulares, sino que argumentan desde los efectos hacia Dios como primera causa.
La base de nuestro razonamiento es lo que la tradición filosófica occidental denomina «primeros principios»: proposiciones o premisas fundamentales que no pueden deducirse de ninguna otra proposición o premisa, al menos no directamente. Los primeros principios incluyen axiomas como que el todo es mayor que las partes, o que las proposiciones contradictorias no pueden ser verdaderas en el mismo sentido al mismo tiempo (la ley de no contradicción). Argumentar lo contrario sería contraproducente para cualquier intento de razonamiento. Además, son cosas que incluso los niños aprecian intuitivamente.
Creer en las Sagradas Escrituras como autoridad suprema que opera de la misma manera que la razón —como si la autoridad de la Biblia fuera en sí misma un "principio fundamental"— es contraproducente. De lo contrario, ¿por qué no creer en el Corán, los Upanishads, Buda u Odín, si su veracidad o divinidad se establece mediante una mera afirmación arbitraria? Si abandonamos la razón como medio para evaluar los argumentos sobre las Escrituras o Dios, solo nos queda el emotivismo (p. ej., "Creo en X porque me parece correcto") o una elección arbitraria pura y simple, una suerte de suerte.
Los cristianos deberían creer en la veracidad y el origen divino de las Escrituras porque están persuadidos por argumentos razonables, no simplemente porque las afirmemos basándonos en nuestra interpretación. Y, en verdad, quienes afirman que las Escrituras se autentifican a sí mismas no pueden evitar socavar su propia posición al presentar argumentos . Apelan a la historicidad de la Biblia, a su coherencia interna, a su notable relevancia para la condición humana a lo largo de los milenios. La Confesión de Fe de Westminster, un documento inglés de la época posterior a la Reforma, declara:
La celestialidad de la materia, la eficacia de la doctrina, la majestad del estilo, el consentimiento de todas las partes, el alcance del todo (que es dar toda la gloria a Dios), el pleno descubrimiento que hace del único camino de salvación del hombre, las muchas otras excelencias incomparables y la entera perfección de ella, son argumentos por los cuales se evidencia abundantemente como la Palabra de Dios (1, 5).
Por supuesto, si la Biblia "se evidencia a sí misma" apelando a criterios como la eficacia, la majestuosidad del estilo y la coherencia, entonces la estamos evaluando basándonos en criterios externos a ella que se definen y entienden aparte de la Biblia , lo que significa que la razón seguiría siendo la fuerza operativa.
Anticipándome a una posible objeción, ¿acaso el hecho de utilizar la razón, en lugar de la Biblia, como medio para autenticar su origen divino no implica deificar la razón humana, situando así al hombre por encima de Dios? No, no es así. Como ya he mencionado, Dios es la razón misma. El hombre participa de la razón divina siempre que piensa lógicamente. (La tradición aristotélico-tomista se refiere a esto como analogía ). Volviendo a nuestro ejemplo del triángulo, Dios lo creó, y cuando lo percibimos con precisión, participamos analógicamente de la concepción que Dios tiene de él. Por lo tanto, al razonar sobre lo que constituye la revelación divina, hacemos precisamente lo que Dios pretende que hagamos como criaturas creadas a su imagen y semejanza y dotadas de intelecto y voluntad.
Permítanme anticipar otra objeción protestante: ¿acaso la Iglesia Católica no incurre en un razonamiento circular con respecto a su autoridad magisterial, ya que, como afirman algunos protestantes , la gente debería confiar en la Iglesia Católica porque afirma representar a Dios? Sin embargo, como he argumentado en otros lugares , la Iglesia Católica nunca enseña que la gente deba confiar en ella simplemente porque lo afirma; más bien, la Iglesia se basa en lo que se denomina motivos de credibilidad , que son diversas pruebas de su autoridad accesibles a la razón humana. Estas incluyen cosas como milagros, profecías, la santidad de los santos y la estabilidad de la Iglesia.
En resumen, el razonamiento circular no es necesario para creer en una autoridad religiosa suprema. Pero el razonamiento sí lo es.