La Candelaria, la Presentación, la Purificación. Hay tres nombres significativamente diferentes para esta fiesta en la Iglesia latina. Los eventos principales, que se dan en nuestra lectura del Evangelio, se centran en la entrada de nuestro Señor en el Templo como un niño, su presentación como el hijo primogénito, así como la purificación ritual de Nuestra Señora después del parto. Como resultado, la fiesta ha enfatizado tradicionalmente dos notas teológicas adicionales detrás de estos dos eventos: primero, la integridad de nuestra naturaleza humana o sustancia en el Hijo de Dios, que surge en nuestra lectura de Hebreos, y segundo, la preservación de la virginidad de María incluso después del parto.
A estos four misterios, luego añadimos dos más. Algunos cristianos orientales llaman a este día el Encuentro en el Templo, primero con Simeón y luego con Ana. Nuestro recuento ahora llega a six Misterios. A continuación, Simeón nos da una profecía sobre la pasión de Jesús y el dolor de María. Ocho. Por último, en el exuberante canto de Simeón, el Nunc dimittisEncontramos un noveno aspecto: la luz. Cristo es la luz del mundo, por eso bendecimos y encendemos velas.
Si estuviera predicando en otro siglo, podría hacer un gran alboroto. En cuanto al simbolismo numérico de esa lista de nueve misterios, por ahora es mejor reconocer y maravillarse por todas estas capas. Una de las antiguas antífonas designadas para la procesión parece tocar casi todas ellas, añadiéndoles ese lenguaje nupcial tan familiar que parece aparecer en todas partes en las Escrituras y la Tradición: “Oh Sión, adorna tu tálamo nupcial y recibe a Cristo tu Rey: saluda a María, que es la puerta del cielo, porque ella lleva al Rey de la gloria de la nueva luz; ella permanece virgen, pero lleva en sus brazos a un Hijo engendrado antes de la estrella de la mañana: a quien Simeón tomó en sus brazos declarando a todas las naciones que él es Señor de la vida y de la muerte, y Salvador del mundo” (adorna el tálamo).
Con esa antífona bellamente prolija en mente, tal vez sea útil pensar en esta fiesta a través de la lente de uno de mis conceptos favoritos: el tartamudeo litúrgicoEste no es un concepto dogmático oficial (quizás no sea necesario decirlo), pero algunos estudiosos lo han utilizado para pensar en las formas en que la liturgia parece tropezar repetidamente consigo misma en la lucha por decir lo que necesita decirse.
El tartamudeo litúrgico es más evidente en algunos lugares que en otros. Si alguna vez has asistido a una liturgia bizantina, habrás notado la repetición, casi desconcertantemente excesiva para muchos oídos occidentales modernos, de “Señor, ten piedad” y otras frases clave. Pero la liturgia romana tradicional también hace esto, y no sólo con el Kyrie. A veces es tan sutil como el constante ir y venir del sacerdote entre la congregación y el altar; la necesidad de repetir “El Señor esté con vosotros” en varios momentos diferentes; la repetición de oraciones cuando en teoría una sola bastaría; las múltiples oportunidades de besar el altar; la aparente indecisión, en el propio canon romano, sobre si tenemos o no derecho a hacer lo que estamos haciendo, si realmente nos atrevemos a acercarnos al altar de Dios. A menudo parece como si diésemos dos pasos hacia delante y uno hacia atrás.
Mucho, mucho más se puede decir sobre esto, pero aquí quiero mostrar principalmente el tipo de tartamudeo que vemos en la fiesta de hoy. ¿De qué trata la fiesta? Bueno, se trata de la Presentación, no, la Purificación, no, la Encarnación, no, la virginidad de María, no, el encuentro con Simeón, y así sucesivamente. Se trata de cada una de estas cosas y de todas ellas, y parte del significado de este tipo de movimiento incesante de una a otra es el hecho de que nunca, en este mundo, podremos finalmente Consíguelo de manera decisiva y permanente.
Vemos el tartamudeo, de nuevo, en ese gran texto del Evangelio de hoy, el cántico de Simeón, el Nunc dimittis:
Señor, ahora puedes dejar que tu siervo se vaya en paz,
conforme a tu palabra;
Porque han visto mis ojos tu salvación
que has preparado en presencia de todos los pueblos,
una luz para alumbrar a los gentiles,
y para gloria de tu pueblo Israel.
Tal vez sea exagerado calificar de balbuceo a palabras tan elocuentes. Después de todo, existe una gran tradición bíblica de repetición y estructuras paralelas. Lo que tenemos aquí son tres cosas juntas:
- Primero, la salvación del Señor.
- En segundo lugar, la luz para los gentiles.
- En tercer lugar, la gloria de Israel.
Lo que Simeón implica no es que estas son tres cosas separadas, sino que estas tres cosas son, precisamente, los Lo que sus ojos han visto. Lo repite tres veces, utilizando tres conceptos diferentes: salvación, luz, gloria.
En primer lugar, hay una esperanza muy terrenal: la salvación de un pueblo oprimido durante mucho tiempo. Luego hay otra esperanza, también de este mundo, pero algo más elevada: una luz que ilumina. Aquí, con esta noción de iluminación, hemos entrado en un nivel más intelectual. La luz, incluso la vela más pequeña en un camino oscuro, es especialistas. Pero, al parecer, la historia es aún mejor, porque con la salvación y el conocimiento también llega la gloria. La gloria de tu pueblo Israel.
Y, ¿qué es la gloria?, podríamos preguntarnos. Usamos la palabra constantemente en nuestro culto. Gloria a Dios en las alturas. Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo. Gloria a ti, oh Señor.
Gloria en el Nuevo Testamento puede significar una variedad de cosas: alabanza, fama, honor, dignidad, esplendor.
Pero quizá esto no nos ayude en nada, porque nos lleva a otra capa de lenguaje conceptual. Normalmente, la “gloria” no es algo que se pueda hincar con los dientes o agarrar con las manos. Pero aquí, en el cántico de Simeón, hay algo diferente: sostiene en sus manos “la gloria de Israel”.
La clave de las tres cosas de Simeón —salvación, luz y gloria— no es otro concepto, ni otra palabra, ni otra definición secreta. La clave es un bebé de apenas un mes de nacido.
Los bebés son, en muchos sentidos, signos que exceden su significado. A pesar de todo lo que hacemos en esta época para controlar la producción de bebés, para convertir la maternidad y la crianza de los hijos en una opción más del consumidor, junto con la compra de muebles o el uso de gas natural, los bebés siempre llegan a nosotros como extraños.
Es apropiado, entonces, que este bebé represente un significado que no esté sujeto a nuestro control o manipulación. Podemos intentar manipularlo, intentar controlar lo que representa, pero al final del día lo que representa es... él mismo. Él no es símbolo de otra cosa. Con Jesús ya no es propio hablar de salvación, ni de luz del mundo, ni de gloria de Israel, aparte de esto. persona que is el nuevo Israel, la nueva salvación, la nueva luz.
Si esta fiesta nos desorienta, nos conviene mirar, como Simeón, al Señor. No tenemos que elegir entre Jesús y María, entre Israel y las naciones, entre el cielo y la tierra. Cristo mismo es nuestra paz, como escribe san Pablo, «que de los dos pueblos hizo uno solo, derribando el muro de separación que los separaba» (Ef 2). No podemos describir realmente esta paz en términos mundanos, con el lenguaje de la violencia humana. Sólo podemos balbucear acerca de Jesús.
Es un balbuceo audaz, como el de Simeón y como el de Ana. Pero no hay otra explicación, ninguna clave más profunda, que la de Jesús mismo. Podemos intentar ofrecer al mundo otras cosas: un Jesús que es pura iluminación, un Jesús que es liberación política, un Jesús que es simplemente profeta judío. Sin embargo, lo que Simeón ve no es ninguna de estas cosas, sino todas ellas: una persona que en sí misma es la plenitud y el fin de todas las cosas.
Nuestro llamado como católicos es el de balbucear y balbucear para llegar a la gloria. Esto parecerá extraño, porque la paz parece extraña. Estamos demasiado acostumbrados a nuestras divisiones. El mundo no puede entender, por ejemplo, cómo la Iglesia puede hablar tanto de hospitalidad como de juicio, sobre el amor incondicional y la realidad del pecado. El mundo no puede entender cómo los cristianos pueden preocuparse por el bien de todos mientras proclaman el fin de todas las cosas. El mundo no puede entender cómo una virgen puede ser la Madre de Dios, cómo Dios puede ser hombre y cómo la muerte puede convertirse en vida.
Esto es lo que Simeón dice, al final: que la muerte se ha convertido en vida, que una mujer humana se ha convertido en Madre de Dios y Reina del Cielo, que la gloria del Señor se ha hecho visible, en forma velada, tal como se hará visible en nuestro altar esta mañana. Y en respuesta dice: He visto la Vida misma, por lo tanto mi propia vida no cuenta. Úsala como quieras, Señor, en testimonio de tu gloria.
Dios nos conceda ser testigos de ello. Amén.