La fiesta de hoy es rara, ya que solo cae en domingo una o dos veces por década. Pero incluso en otros días, es inusual.
En todas las iglesias es normal conmemorar el aniversario de la dedicación.De forma similar a como conmemoramos nuestro cumpleaños, la fecha de nuestro bautismo o nuestro aniversario de bodas. Las cuatro basílicas mayores de Roma, Santa María la Mayor, San Pedro, San Pablo y San Juan de Letrán, han tenido sus aniversarios celebrados, al menos en los últimos siglos, por toda la Iglesia latina. Sin embargo, la mayoría de estas conmemoraciones son opcionales, mientras que la fiesta de hoy no solo es obligatoria, sino que tiene mayor rango que un domingo del Tiempo Ordinario.
Aunque quienes redactan las rúbricas del calendario rara vez dejan un conjunto completo de notas explicativas sobre sus decisiones, podemos sugerir dos razones principales para esta preeminencia inusual de un edificio eclesiástico en particular. Primero, el nombre correcto de la Basílica de Letrán es, de hecho, La archibasílica del Santísimo Salvador y de los santos Juan Bautista y Juan Evangelista en LetránVaya nombre tan largo, no es de extrañar que lo abreviemos. Pero la cuestión es que, si bien las dedicatorias a ambos San Juan se añadieron en el siglo IX, la dedicatoria original era a Cristo Redentor, por lo que este día se celebra como fiesta de Nuestro Señor bajo esa advocación. En segundo lugar, la Basílica de Letrán ha sido considerada durante mucho tiempo la «madre» de todas las iglesias del mundo. Sí, incluso más que San Pedro. Por eso honramos este edificio en particular, como declaró el Papa Benedicto XVI en el Ángelus de 2008, como «una expresión de amor y veneración por la Iglesia Romana, que, como afirma San Ignacio de Antioquía, preside con caridad toda la comunión católica».
Qué hermoso gesto para nosotros, especialmente para aquellos que, tras mucha oración y reflexión, hemos elegido la unión con la Santa Sede Romana y Apostólica.
Quizás deberíamos hablar un poco sobre esta basílica en particular y por qué es tan importante. Probablemente sea el edificio más antiguo construido específicamente para el culto público cristiano en Roma. Fue consagrada un día como hoy del año 324 por el papa Silvestre I. Su construcción no se debió al papa, sino al emperador Constantino, quien, al entrar triunfalmente en Roma en el año 312, quiso ofrecer algún signo y don al Dios de Jesucristo.
Este no es el lugar para juzgar la profundidad de la fe personal de Constantino. Cualquiera que fuera su teología en aquel momento, parece que su convicción de que fue este Dios quien le otorgó la victoria era tan firme que, al entrar en la ciudad, se negó a ofrecer los sacrificios habituales a los dioses. Supuestamente, la clase dirigente romana se escandalizó tanto por este desaire que Constantino se ocultó de la vida pública durante un tiempo.
El lugar que eligió para el nuevo templo no se encontraba en el centro de la ciudad, junto a los templos de Júpiter, Vesta o Marte, sino al sureste, dentro de las murallas, junto a la colina Celio, en el emplazamiento de un antiguo cuartel y adyacente a un palacio que formaba parte de la dote de Fausta, la esposa de Constantino. Sin embargo, un templo romano tradicional era un lugar para la divinidad, no para el pueblo, por lo que resultaba inadecuado para el culto cristiano, en el que el nuevo sacrificio ofrecido estaba intrínsecamente ligado a quienes lo ofrecían y a la forma de la ofrenda. Así pues, cuando se construyó la Iglesia del Santísimo Redentor, Constantino se inspiró en la basílica romana, un edificio rectangular polivalente diseñado para albergar a un gran número de personas.
La Basílica de Letrán, como se la conoció posteriormente, fue el primer edificio de este tipo construido como iglesia. Pero mientras que las basílicas romanas eran estructuras modestas, esta iglesia se erigió a gran escala, con opulencia y belleza, diseñada para albergar a 3,000 personas. Aunque Constantino tuvo cuidado de no restregarle demasiado su triunfo al poder romano, el simbolismo era bastante claro: se trataba de un símbolo del triunfo del cristianismo.
La Basílica de Letrán se convirtió a partir de entonces en la sede de los obispos de Roma, los papas. El palacio anexo fue su residencia oficial hasta el papado de Aviñón en 1309. La basílica original fue destruida por un terremoto en el siglo IX y reconstruida; volvió a ser destruida por un incendio en el siglo XIV y reconstruida. Más tarde, en ese mismo siglo, fue destruida por otro incendio y reconstruida.
Aunque los papas no residen en el palacio desde el siglo XIV, la iglesia sigue siendo la sede y el trono del obispo de Roma. Cuando el papa León XIII tomó posesión de la iglesia y celebró allí la misa por primera vez la primavera pasada, asumió formalmente el aspecto más tangible de su ministerio: el papa dirige la Iglesia universal porque dirige una iglesia particular con una relación particular con la Iglesia universal.
Existe un aspecto concreto y material de la Iglesia que ignoramos bajo nuestro propio riesgo. Hubo una especie de tendencia moderna, un momento histórico que, afortunadamente, creo que ahora se está desvaneciendo, que sugiere que, en última instancia, la Iglesia es puebloNo se trata de edificios, sino de meras estructuras funcionales que bien podrían parecer un supermercado o un estadio deportivo, en lugar de un lugar de solemnidad. Esto implicaba tomar una verdad concreta y usarla como arma contra otras verdades derivadas. A modo de comparación, recordemos que la tradición cristiana siempre ha insistido en la prioridad de lo espiritual. El estado del alma de una persona es, en última instancia, más significativo que el de su cuerpo. Pero esto no significa que podamos hacer lo que queramos con nuestros cuerpos, que carezcan de importancia alguna, ni que las cosas materiales sean irrelevantes. A menudo, en el siglo XXI, parece que vivimos en un constante vaivén entre los extremos gnósticos del materialismo y el espiritualismo. El hecho de que muchas personas actúen como si lo temporal y corporal fuera lo único que importa no nos permite descartarlo en pos de un supuesto reino puro del espíritu.
«Ustedes son el edificio de Dios», escribe San Pablo en 1 Corintios 3. «Ustedes son el templo de Dios». Y así, la basílica, en la imaginación de la Iglesia romana primitiva, se convirtió en una especie de templo de templos, un lugar santo entre los santos. Más que algo que compitiera con la ecclesia as de personasLo consideraron una prueba y una señal de esa realidad. La forma en que albergamos el cuerpo de Cristo transmite un mensaje importante al mundo y a nosotros mismos sobre lo que valoramos y cómo tratamos los dones de Dios.
Los mayores tesoros de la Iglesia fueron, y son, el pueblo de Dios, como bien dijo San Lorenzo a las autoridades paganas de Roma menos de un siglo antes de la construcción de la basílica de Letrán. Con mayor razón, entonces, se les debe consagrar un lugar digno de tan elevada vocación. Esto se observa también en las decisiones arquitectónicas de Constantino en el siglo IV. Desde tiempos inmemoriales, los ritos de dedicación de un templo reflejan los ritos iniciáticos de los propios fieles: el edificio se instruye en la fe mediante una escritura simbólica en el suelo; se purifica con sal y se lava con agua bendita; se unge con óleo santo; sobre el altar, que es su corazón, se quema incienso en el fuego de la caridad; y allí, finalmente, se convierte en lugar de sacrificio, como el cuerpo y el alma humanos, donde la creación de Dios le es devuelta con amor y donde el fuego del amor divino desciende hasta nosotros para darnos vida y fortaleza.
El relato de la purificación del templo por Cristo en Juan ofrece una perspectiva interesante. en la comprensión que la Iglesia primitiva tenía de esta dinámica. Sabían que el antiguo Templo pronto se volvería casi irrelevante en comparación con el templo que era el propio cuerpo de Cristo. Aun así, sus discípulos podían recordar las palabras de las Escrituras: «El celo por tu casa me consumirá». Si el Templo no tenía importancia en comparación con el verdadero templo venidero, ¿por qué el Señor sentía tanto celo por él?
La respuesta sencilla es que el celo por la morada celestial del Señor debe manifestarse concretamente en la tierra, aun sabiendo que aquí no tenemos, como dice Hebreos, «una ciudad permanente» (13:14), sino que buscamos «una ciudad venidera». El movimiento, reiteradamente enfatizado en la gran tradición, de lo visible a lo invisible, rara vez implica que debamos descartar lo visible.
Los sacramentos son la primera y más evidente prueba de ello. Se nos invita a mirar más allá de la forma visible del pan y el vino, hacia la verdad del cuerpo y la sangre sustanciales que se ocultan en su interior, pero esta visión de fe no nos ciega. Nuestros sentidos se elevan, se educan, se vivifican, se aclaran. Pero permanecen, porque el Señor murió no para que nos convirtiéramos en una especie de espíritu puro gnóstico, sino para que nos convirtiéramos en seres humanos plenamente vivos, en cuerpo y alma, resplandecientes con la gloria de Dios. Los torrentes de gracia que fluyen del santo templo, como en la visión de Ezequiel, dan nueva vida a toda la creación. Las numerosas cosas tangibles y visibles que nos ofrece la tradición, desde la histórica iglesia de San Juan de Letrán hasta esta y todas las parroquias, no son meras puertas a un reino espiritual secreto; son motores de nuestra santificación, vehículos que nos invitan a mirar a través del velo místico no solo una vez, como un mero símbolo desechable, sino una y otra vez a medida que nos adentramos en la belleza de Dios.
Estamos de camino a casa, al cielo. Para llegar allí, primero debemos aprender a amar el hogar que él nos da aquí, incluso mientras miramos más allá, hacia el mundo venidero.