Cada Adviento, los cristianos reflexionan sobre un acontecimiento singular: Dios se hace hombre. Se trata de una idea increíble, que, en algunos aspectos, parece completamente imposible. Después de todo, ¿cómo puede lo infinito volverse finito? Los cristianos tienen un problema similar cuando se trata de hablar de Dios: ¿cómo puede el lenguaje finito capturar verdades sobre un Dios infinito?
Para tomar prestado un ejemplo humorístico de Stephen Bullivantlibro de s La Trinidad: cómo no ser hereje, imagina que hubieras crecido en un pueblo que solo servía comida rápida. Un día visitas otra ciudad y comes en un asador de cinco estrellas. ¡La experiencia sería radicalmente diferente! De hecho, sería tan diferente que le resultaría difícil describírselo a la gente de su ciudad natal. Las palabras que utilice para explicar su experiencia culinaria provendrían principalmente de su experiencia compartida con la comida rápida, por lo que sería difícil describir adecuadamente su comida de asador. Podrías tomar prestado lenguaje o imágenes de otras experiencias compartidas que se acerquen más o menos a cuán “más allá” fue la experiencia, pero sabrías que existen límites para transmitir la verdad de tu experiencia.
Nos enfrentamos a un problema aún mayor cuando hablamos de Dios. Prácticamente cada palabra que utilizamos se refiere a algo de nuestra experiencia de la realidad finita. Podemos intentar elevar los conceptos que crean nuestras palabras añadiéndoles prefijos como "super", "todos" u "omni", pero, en última instancia, los pensamientos en nuestra cabeza siguen siendo finitos. Entonces, ¿cómo puede nuestro lenguaje limitado captar la verdad de nuestro Dios infinito?
La respuesta de la Iglesia es que el lenguaje puede ser preciso incluso cuando no puede evocar adecuadamente la plenitud de la verdad de Dios. Esto se debe a que la forma en que se usan las palabras en un idioma en particular varía, y no todos los usos del lenguaje son legítimos cuando se habla de Dios (Catecismo de la Iglesia Católica 39-49, cf. Aquino, Suma teológica I, P.3, A.5).
Observe, por ejemplo, cuando una palabra tiene un solo significado incluso cuando se usa para describir dos cosas diferentes. Si digo "Platón es un hombre" y "Aristóteles es un hombre", me refiero a la palabra "hombre" exactamente de la misma manera, aunque me refiero a dos hombres diferentes. A esto se le llama uso “unívoco” del lenguaje.
Claramente, nuestro lenguaje finito no puede expresar adecuadamente las verdades de un Dios infinito de manera unívoca, porque eso convertiría a Dios en un ser finito. como el Catecismo dice: “Dios trasciende todas las criaturas. Por lo tanto, debemos purificar continuamente nuestro lenguaje de todo lo que en él sea limitado, ligado a imágenes o imperfecto, si no queremos confundir nuestra imagen de Dios” (42).
La segunda forma en que aparecen las palabras en un idioma es cuando tienen la misma apariencia (ortografía, pronunciación), pero tienen una experiencia diferente significados. Así, por ejemplo, la “corteza” de un árbol no se parece en nada a la “corteza” de un perro. Es sólo un accidente del lenguaje que usemos la misma palabra para estas dos cosas diferentes. A esto se le llama uso “equívoco” del lenguaje. Ahora bien, podría parecer que nuestro lenguaje finito siempre sería equívoco al expresar verdades de un Dios infinito; pero si este fuera el caso, entonces las palabras no nos dirían nada acerca de Dios (como tampoco el “ladrido” de un perro nos ayuda a entender la “corteza” de un árbol). Si las palabras no pudieran decirnos nada acerca de Dios, entonces la Biblia carecería de significado. (Sin mencionar el hecho de que estaríamos usando palabras sobre Dios para decir que no podemos usar palabras sobre Dios, ¡lo cual es contraproducente!)
Podemos decir, sin embargo, que una determinada pizza es buena y que Dios es bueno. En el caso de la pizza, el significado es bastante claro: la pizza está bien hecha y es agradable. Podemos describir de forma finita los rasgos que lo hacen bueno. Pero ¿en qué se parece esto a la bondad de Dios? Poetas, músicos, filósofos, místicos y teólogos lo han intentado, y juntos, apenas pueden empezar a acercarse a la realidad de la bondad de Dios.
Esto apunta a la tercera vía. Las palabras ocurren en un idioma, que es cuando tienen similares significados. A esto se le llama uso analógico del lenguaje, como cuando una sola palabra se usa de maneras relacionadas pero distintas. Aunque lo que hace que dos objetos diferentes sean “buenos” no es lo mismo en realidad, la palabra “bueno” puede usarse con precisión para ambos. Un uso del lenguaje relacionado, pero no idéntico, es el de la metáfora, como cuando decimos que “Dios es nuestra roca”. Al decir esto (o pensar en otros innumerables ejemplos de las Escrituras y de los santos), obviamente no estamos diciendo que una roca en particular sea el Dios del universo, digno de nuestra adoración. Estamos transmitiendo de manera imperfecta un aspecto de Dios, su firmeza.
Es mediante el uso de analogías y metáforas que nuestro lenguaje finito es capaz de precisamente (si no adecuadamente) expresan verdades de un Dios infinito.
Cuando San Juan dice: "Dios es amor", el evangelista no quiere decir que Dios sea reducible a los sentimientos, ni siquiera a la mayor virtud teologal. Cuando decimos: “Dios es todopoderoso”, no queremos decir simplemente que es más fuerte que cualquier otra persona. Con estos términos estamos captando, con mayor o menor precisión, aspectos del indescriptible amor, poder y grandeza de Dios.
Pero también podemos llevar esto un paso más allá. Cuando decimos, con precisión, que “Dios lo sabe todo”, no queremos decir que Él simplemente sabe todo en el universo durante toda la historia. Aquí, incluso la palabra “conocer” se usa analógicamente: el conocimiento de Dios de todo ser como su creador y sustentador también nos es imposible capturarlo completamente en el verbo “conocer”.
¿Por qué esto importa? Porque la confusión sobre cómo estos términos finitos se relacionan con el ser real de Dios puede fácilmente resultar en una mala teología e incluso en una herejía. No es inexacto, por ejemplo, llamar a Jesús “amigo”: él nos ama, está cerca y disponible para nosotros y quiere lo mejor para nosotros. Esto no significa, sin embargo, que sea el tipo de amigo que simplemente nos da una palmada en la espalda sin importar lo que hagamos. Sin embargo, ¿cuántas veces hemos escuchado homilías en las que se llama a Jesús un amigo que nos ama pase lo que pase? Esto no es falso, pero a menudo queda la impresión falsa de que a él no le importa cómo vivimos nuestras vidas, que no tenemos nada de qué lamentarnos cuando pecamos. No, la amistad de Jesús, el Hijo de Dios, la segunda Persona de la Santísima Trinidad, Aquel por quien todas las cosas fueron hechas, es más completa e íntima de lo que podemos imaginar. Y ha dejado perfectamente claro que le importa mucho cómo vivimos nuestras vidas y dónde pasaremos la eternidad si no seguimos sus mandamientos.
Entonces no es verdad decir que debido a que nuestro lenguaje nunca puede captar la verdadera esencia de Dios, es inútil para describirlo o comprenderlo. Por el contrario, debido a que Dios es el Creador, y debido a que estamos hechos a su imagen y él se ha revelado a nosotros, podemos conocer verdades acerca de él a través de su creación (por ejemplo, Romanos 1:19-20), a través de su revelación. palabra, y expresar verdades sobre él en palabras. Pero nunca debemos pensar que hemos capturado toda la verdad de Dios en nuestras descripciones (por ejemplo, Romanos 1:21-23). El equilibrio llega cuando vemos nuestro lenguaje finito como preciso pero no adecuado (Sal. 50:21).
Mientras preparamos nuestros corazones para el nacimiento de Nuestro Señor en esta temporada de Adviento, tomemos fuerza al saber que, incluso dada la imperfección de nuestras almas y el lenguaje que usamos, podemos conocer a Nuestro Señor más de cerca al sumergirnos en los sacramentos y tradiciones del Iglesia, y en su Palabra.