La Iglesia Católica ha sido consistente con respecto a los males de Mammon. En la época medieval, la avaricia era un pecado mortal, la riqueza por sí misma era peligrosa y la usura era inmoral. E incluso cuando el mundo se volvió cada vez más monetario y consumista, la Iglesia se aferró a sus nociones tradicionales.
Desafortunadamente, entonces como hoy, los católicos individuales no siempre practicaban los preceptos de la Iglesia, y la desobediencia en materia de dinero era generalizada entre los laicos y, peor aún, también entre el clero. De hecho, en el período previo a la Reforma, ésta fue una de las principales críticas a la jerarquía. Cuando los católicos apelaron al pasaje de las Escrituras “la avaricia es la raíz de todos los males” (1 Tim. 6:10), estaban apelando a una enseñanza de la Iglesia a la que pertenecían San Pablo y San Timoteo, una Iglesia que había recibido , desarrolló y presentó una enseñanza moral clara sobre los males de la codicia. Es posible que algunos hayan ignorado el mensaje, pero no hubo disputa en cuanto a la autoridad en la que se basaba.
Eso cambió con la Reforma. Desde la revolución de Lutero en adelante, los protestantes que querían enfrentar pecados como la avaricia tuvieron que apelar únicamente a su interpretación personal de las Escrituras. Y muchos lo hicieron. La historia del protestantismo, especialmente en los primeros años, está llena de predicadores que se oponían firmemente a la codicia y la codicia.
Pero dentro del Sola Scriptura En este marco, todas las afirmaciones doctrinales o morales se convierten en cuestiones de opinión personal y, por lo tanto, son fáciles de descartar. Como dice el historiador George O'Brien explica la,
El predicador católico había sido el agente acreditado de una autoridad que afirmaba ser infalible en cuestiones de fe y moral, pero el predicador protestante no tenía ningún derecho a llamar la atención de su audiencia más allá de lo que derivaba de su propia educación, elocuencia o piedad. Además, los preceptos morales instados por tales predicadores no tenían el carácter obligatorio del antiguo código ético católico, sino que eran simplemente invitaciones a actuar de acuerdo con una norma aprobada por el predicador. El valor de tal predicación dependía enteramente de la capacidad del predicador para convencer a sus oyentes, quienes tenían perfecta libertad para rechazar todo lo que decía, si de alguna manera iba en contra de su propio juicio privado, que en muchos sentidos estaba guiado por una gran cantidad de personas. grado por sus pasiones e inclinaciones (48).
Cuando el juicio privado está guiado por las inclinaciones individuales de cada uno, todo está en juego y el peso moral de toda enseñanza se derrumba. Eso es lo que pasó con las cuestiones morales relacionadas con el consumismo.
Una de las principales consecuencias del aumento del consumismo desenfrenado fue el cambio en la forma en que la sociedad veía a los pobres. En la cultura católica medieval, la pobreza era vista en gran medida con compasión e incluso vista como una insignia de santidad en el caso de aquellos que voluntariamente habían renunciado a todo por Dios. Sin embargo, la emergente visión consumista del mundo no permitía esas categorías. Los pobres eran cada vez más vistos con desdén, considerados perezosos y merecedores de su suerte en la vida.
El desprecio por la pobreza no hizo más que empeorar cuando los predicadores protestantes empezaron a apoyar esa noción con las Escrituras. Los teólogos utilizaron 2 Tesalonicenses 3:10 (“el que no quiere trabajar no comerá”) y Proverbios 6:9, 19:24 y 26:14-15, que denuncian la pereza, para culpar a los pobres por su condición. No importaba que esto fuera completamente contrario a cómo la Iglesia Católica había aplicado tradicionalmente estos pasajes. En la lucha de todos que es sola scriptura, los intérpretes podían decir lo que quisieran.
En Estados Unidos, esta práctica se llevó a un nivel completamente nuevo., donde la codicia se convirtió en la base del país. Ser consumista, incluso en los inicios de la nación, era parte de lo que significó ser americano.
Por supuesto, no todos los predicadores reflejaban esta mentalidad. Juan Wesley, por ejemplo, enseñado clara y fuertemente contra los males de mamón y trató de construir una comunidad cristiana que coincidiera con su visión de la Iglesia primitiva. Sin embargo, como David Hempton explica la, su experimentación “no sobrevivió mucho tiempo a su encuentro con la codicia humana básica, que, decepcionantemente para él, resultó ser una fuerza más fuerte en las sociedades metodistas que la expresión social del amor perfecto” (124). Wesley y su compañero revitalizador Whitefield fueron finalmente ignorados con respecto a su enseñanza sobre el dinero e incluso fueron ignorados. atacado con el encargo de promover una forma temprana de comunismo cristiano (25-50).
En cambio, los predicadores metodistas y los de cualquier otra denominación, usó las Escrituras para predicar sobre el valor de acumular tesoros en la tierra. Por ejemplo, un prominente presbiteriano de Filadelfia utilizó el Octavo Mandamiento (“no robarás”) para pronunciar que era deber del cristiano aumentar su “prosperidad mundana”, argumentando que no hacerlo sería robarle a Dios el dinero. haciendo dones y talentos que él os había dado.
Otros predicadores se centraron en la necesidad de trabajar duro, utilizando la Biblia como un manual de autoayuda que contenía principios para formar hombres disciplinados, trabajadores y prósperos. Durante la década de 1840, por ejemplo, un tratado protestante titulado “Verdadera filosofía para el mecánico” se abrió paso entre la clase trabajadora estadounidense y contaba la historia de un hombre que encontró un “libro de filosofía” y siguió sus principios hasta alcanzar el éxito material. Más tarde se dio cuenta de que era la Biblia. Thomas Breveridge llegó incluso a presentar a Jesús como el hombre ideal de este tipo, un carpintero que “ennoblecía el trabajo” para siempre. “Las Escrituras no toleran la ociosidad ni el descuido con respecto a nuestras preocupaciones mundanas”, sermoneó, predicando que “el deber y la felicidad del hombre” residen en la industria. El pastor Henry Boardman hizo explícito el supuesto vínculo entre la fe y el éxito mundano en su popular sermón, “La piedad esencial para la prosperidad temporal del hombre”, utilizando como texto 1 Timoteo 4:8: “La piedad es útil para todas las cosas”.
Este se convirtió en el enfoque aceptado dentro del cristianismo protestante estadounidense. Como resume Richard Pointer, “los historiadores han reconocido desde hace tiempo la creciente convergencia de los valores protestantes y de la clase media estadounidense a mediados del siglo XIX”, y han demostrado que el ascenso de los protestantes evangélicos se debió en parte “a su voluntad de permitir que su mensaje acomodarse al espíritu de la cultura”. Un sermón de 1857 lo dijo claramente: “Nuestro objetivo es bautizar las riquezas de los hombres con el espíritu del evangelio” (272).
Una interpretación particularmente excéntrica de la historia del hombre rico y Lázaro (Lucas 16:19-31) muestra hasta qué punto algunos estaban dispuestos a llegar a este objetivo. En la parábola, Jesús compara el destino eterno de un mendigo y un hombre rico. El pobre, Lázaro, acaba en el cielo, mientras que el rico suplica, en vano, que lo alivien de su miseria en el infierno. En marzo de 1828, sin embargo, un ministro unitario predicó que esta historia en realidad no trataba sobre riqueza o pobreza en absoluto, y que “no se decía nada en esta parábola que implicara el carácter del hombre rico o a favor de Lázaro. " Más bien, era una alegoría sobre judíos y gentiles, para que los oyentes pudieran estar tranquilos en su búsqueda de ganancias mundanas, porque esta parábola no se aplicaba a ellos.
La posición católica, por el contrario, se mantuvo consistente y presentó, en palabras de Mark Summers, “un desafío teológico a las creencias estadounidenses predominantes. Los católicos desafiaron las nociones protestantes que vinculaban la democracia y el cristianismo, el capitalismo y el cristianismo, y el individualismo que los protestantes interpretaban de las Escrituras” Como Mark Noll explica la, esto “equivalía a una evaluación fundamental de las creencias y prácticas predominantes que los protestantes estadounidenses, cuyos principios fundamentales estaban tan estrechamente entrelazados con las ideologías dominantes de la nación, no podían realizar” (126).
En este frente, no ha cambiado mucho hoy, con Joel Osteen, Creflo Dollar, Joyce Meyer y muchos más erigiéndose como los herederos ideológicos de los predicadores del siglo XIX que hemos discutido aquí. La conclusión es que un porcentaje significativo de protestantes estadounidenses viven –gracias a sola scriptura– como si las lecturas sencillas de la advertencia de Jesús de estar en guardia contra todo tipo de codicia y de que la enseñanza de que “la vida no consiste en una abundancia de posesiones” (Lucas 12:15) son simplemente incorrectas.
Este artículo es un extracto de Don JohnsonEl aclamado nuevo libro de Retorcido hasta la destrucción: Cómo la teología bíblica por sí sola hizo del mundo un lugar peor, de Catholic Answers Prensa. Compre una copia hoy en nuestra tienda.