"Gracias. Te amamos."
Estas palabras están impresas en la parte inferior de los recibos de ventas de Cafés La La Land Kind. Y eso no es nada. Hace poco fui cliente de la cafetería por primera vez y el barista de la Generación Z estaba trabajando arduamente en la conexión con nuestra mesa: tomándonos fotografías, haciéndonos preguntas personales, dándonos afirmaciones no solicitadas y luego, cuando nos íbamos. , agradeciéndonos y diciéndonos: "Los amo chicos tanto."
Es raro. Pero estar “en el negocio de la bondad” no lo es o al menos no debería serlo. Aquí hay un poco de la sección "Acerca de nosotros" del sitio web de La La Land:
El nombre La La land representa un mundo de ensueño. Nos propusimos darle vida a La La Land. Un lugar donde entras y sientes una verdadera sensación de alegría por vida. Un lugar donde estas les gustaron por quien tu eres. Un lugar que reúne a todos los seres humanos. Un lugar donde la amabilidad es prioridad.
Es cierto que está fantásticamente secularizado, ¡pero esto es lo que se supone que deben hacer los laicos en este lado de la eternidad! “¡Dar vida a La La Land”; en lenguaje religioso, “restaurar el orden temporal y construir el Reino de Dios aquí en la tierra”!
¿Como hacemos eso? Administrando la alegría, el amor, la bondad y la comunidad, “un lugar que reúne a todos los seres humanos”. En lenguaje bíblico y religioso, “id, pues, y haced discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19).
¿De dónde vinieron todas estas ideas católicas? Oh, la Iglesia. Suena a iglesia porque es de Iglesia. Coloque esta verdad en el archivo de hechos de la “historia intelectual”.
El movimiento de “bondad normalizadora” (también en el sitio web de La La Land) comenzó en el primer siglo del Imperio Romano. Paganos convertidos a la fe en masa, cuando la Iglesia era ilegal y perseguida, por la bondad que les mostraron sus vecinos cristianos durante las hambrunas y plagas. El concepto de caridad se convirtió en una realidad experiencial.
Esta cafetería es un signo de los tiempos: los tiempos poscristianos. La gente de allí está tratando de hacer lo que se supone que debe hacer la Iglesia: transformar la cultura construyendo una civilización del amor y una cultura de la vida.
Siempre me ha fascinado lo bien que el mundo secular diagnostica el problema. Por ejemplo, el problema de la adicción al trabajo impulsó el movimiento de “autocuidado”. Solución incorrecta, pero problema correcto: adoración del trabajo por encima de la dignidad humana. ¿Cuál es la verdadera raíz de la adicción al trabajo? El pecado de la pereza, o acedia. Curiosamente, la raíz de la palabra acedia significa "falta de cuidado”, despreocupación. Nosotros should preocuparnos por las cosas espirituales, y también debemos preocuparnos por nosotros mismos. Así que los modernos no se equivocan acerca de la necesidad de autocuidado. Pero sin sustituir el culto al trabajo por el culto a Dios, todos estos intentos de autocuidado siguen siendo superficiales y circulares.
El emperador Julián el Apóstata del siglo IV intentó (y fracasó) hacer lo mismo en un contexto pagano. El Papa Benedicto nos recuerda la historia en Deus Cáritas Est:
Al convertirse en emperador, Juliano decidió restaurar el paganismo, la antigua religión romana, y al mismo tiempo reformarla con la esperanza de convertirla en la fuerza impulsora del imperio. En este proyecto se inspiró ampliamente en el cristianismo. Estableció una jerarquía de metropolitanos y sacerdotes que debían fomentar el amor a Dios y al prójimo. En una de sus cartas, escribió que el único aspecto del cristianismo que le había impresionado era la actividad caritativa de la Iglesia. Por ello consideraba esencial para su nueva religión pagana que, junto al sistema de caridad de la Iglesia, se estableciera una actividad propia equivalente. Según él, esta era la razón de la popularidad de los “galileos”. Ahora necesitaban ser imitados y superados. De esta manera, pues, el emperador confirmó que la caridad era un rasgo decisivo de la comunidad cristiana, la Iglesia (24).
Julian intentó incentivar la “bondad”. Se puede legislar la moralidad en la medida en que la ley esté dentro del ámbito de la justicia. Pero el reino de la caridad es de orden sobrenatural, y la naturaleza del amor exige que sea enteramente libre: libremente querido y libremente aceptado. Sin libertad, la moralidad se convierte en moralismo y, a veces, esto puede tender a la violencia (por ejemplo, uno de los artículos comerciales de la tienda La La Land dice “sea *inserte grosería* amable”).
Otro signo fascinante de los tiempos es mejor amigo, la aplicación "Bumble For Friends". Ésa es otra monetización bien intencionada de la actual epidemia de soledad. Compra un café, recibe algunas afirmaciones de amor. Compra una aplicación, compra algunos amigos.
Pero todos los intentos consumistas fracasarán o, en última instancia, seguirán siendo insatisfactorios. porque, como nos exhortó el Papa Francisco en Evangelii Gaudium, sin Dios, “quedamos existencialmente huérfano, convertirse en vagabundos, revoloteando. . . y nunca llegar a ninguna parte” (170). No se puede monetizar el amor (por muy bien intencionado que sea) y no se puede establecer una conexión emocional ni comprar una amistad.
Las estadísticas que rodean estas cuestiones son asombrosas. Desde 2010, la religiosidad entre los estudiantes de secundaria ha disminuido en un 27 por ciento. El cuarenta y dos por ciento de los jóvenes reportan desesperanza e infelicidad. El veintidós por ciento ha experimentado ideas suicidas en el último año, según el CDC.
¡Creo que es hora de hacer que las familias parroquiales vuelvan a ser grandes! La ruptura de la familia nos ha dejado muchos niños espirituales infelices que adoptar. Debería ser el momento más fácil para evangelizar. Curiosamente, La La Land Kind Cafe contrata y asesora intencionalmente a "jóvenes de acogida".
Hagamos lo mismo sobrenaturalmente. La práctica de la adopción física y espiritual se originó en los conventos y monasterios medievales, lo que dio lugar a la fundación de orfanatos oficiales en Europa. Ahora necesitamos el celo apostólico y la creatividad para reinventar las parroquias como orfanatos espirituales para nuestros numerosos hijos espirituales.
Actualmente las parroquias han adoptado un modelo consumista, siguiendo la cultura. Incluso aquellos que pertenecen a una parroquia permanecen en gran medida en el anonimato, entran y salen para recibir los sacramentos, o se relacionan solo con aquellos que les agradan, con quienes ya son amigos o mantienen un contexto compartido (mismo grupo pequeño, niños en el mismo programa de educación religiosa, etc.). Hay muchos dentro de la parroquia que permanecen solos, sin mencionar aquellos dentro de los límites de la parroquia que esperan ser encontrados: los “huérfanos y viudas” periféricos que el Señor ha confiado a nuestro cuidado.
Si la Madre Teresa tiene razón en cuanto a que la soledad es la pobreza más terrible, entonces nunca hemos sido más pobres en Occidente que en este momento. Cambiemos eso.