¿Por qué los seminaristas necesitarían ser educados en ciencias? En definitiva, porque se convertirán en pastores de un mundo dominado por la ciencia y la tecnología.
Hoy en día, un joven estudiante de su parroquia podría pedirle a un sacerdote que le explique qué significan los dinosaurios, los neandertales, la macroevolución o las especies de transición. Un adolescente podría necesitar ayuda para comprender el origen de la vida humana. Una madre podría buscar orientación sobre la fertilización in vitro y la investigación con células madre embrionarias. Un amigo podría necesitar consejos para hablar con un ateo sobre neurociencia y libre albedrío. Un estudiante universitario podría preguntar sobre cosmología y el Big Bang, y preguntarse qué papel juega Dios en todo esto. Un feligrés con una enfermedad terminal podría querer respuestas sobre la donación de órganos o qué sucede cuando el cuerpo muere.
Si un seminarista espera pastorear un rebaño que enfrenta estos problemas con frecuencia, le corresponde estudiar ciencias.
La Iglesia valora la educación científica
Este tipo de estudio no es nada nuevo. En la Edad Media, San Alberto Magno—St. Thomas Aquinas' maestro y entusiasta defensor del enfoque investigativo de la naturaleza, escribió una enciclopedia de disciplinas filosóficas basada en los textos aristotélicos para sus alumnos de la orden dominicana. Quería preparar a sus alumnos para los estudios de ciencias naturales.
En 1894, tras la revolución científica, el físico católico Pierre Duhem expresó su preocupación por la formación científica de los filósofos. Advirtió al jefe del departamento de filosofía del Instituto Católico : «Mientras sigan hablando de ciencia sin saber ni una palabra, los librepensadores se reirán a su costa».
En nuestros tiempos, la Iglesia ha abogado por una formación integral para los seminaristas, de modo que puedan interactuar con sus compañeros. En 1985, la Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis , publicada por la Congregación para la Educación Católica, instó a enseñar a los estudiantes ciencias naturales para que puedan entablar un diálogo significativo con la cultura contemporánea.
La educación científica va más allá del diálogo. La ciencia es, fundamentalmente, un camino para conocer mejor a Dios mediante el estudio de su obra. En 1998, la encíclica Fides et Ratio del Papa Juan Pablo II afirmó que la «unidad de la verdad» es una premisa fundamental del razonamiento humano, recordándonos con fuerza que «el Dios de la creación es también el Dios de la historia de la salvación». Esta es la hermosa verdad de la cosmovisión cristiana. El Dios trino y encarnado establece la racionalidad del orden natural en el que se basan los científicos. Cristo es el Verbo eterno en quien todas las cosas fueron creadas.
Sin embargo, el ateísmo y el escepticismo que siguieron a la revolución científica compiten por la atención del público. Los seminaristas necesitan conocer la ciencia, para 1) poder apreciar personalmente una visión más amplia de la realidad y 2) guiar pastoralmente a las personas a las que sirven y a la sociedad en general.
En 2006, la quinta edición del Programa de Formación Sacerdotal de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos declaró que el objetivo de la formación en el seminario, en cada etapa, es “preparar a un candidato que tenga un amplio conocimiento de la condición humana, que esté profundamente comprometido con un proceso de comprensión de la revelación divina y que posea las habilidades adecuadas para comunicar su conocimiento al mayor número de personas posible”.
Este objetivo, sin embargo, es difícil en el clima educativo actual. Si los candidatos al sacerdocio han sido educados como expertos en una disciplina, particularmente científica o técnica, a menudo carecen de educación en humanidades y, por lo tanto, no pueden establecer conexiones pastorales con las personas a las que sirven. El dilema es de equilibrio. ¿Cómo producen los seminarios sacerdotes competentes tanto en tecnología como en los clásicos? Dado el poco tiempo que tienen para completar la formación, tal amplitud es difícil.
Sin embargo, en Evangelii Gaudium el Papa Francisco escribió que el diálogo entre la fe y la ciencia es una importante labor de evangelización y paz. Debe hacerse.
Un programa para volver a involucrar la ciencia en los seminarios
Para lograr este objetivo, un equipo de educadores y clérigos inició un proyecto llamado " Reincorporar la ciencia a la formación de los seminaristas ", un esfuerzo de dos años para incorporar cursos de ciencias a la formación intelectual de los sacerdotes en los seminarios católicos de los Estados Unidos. La Fundación John Templeton, a través de la Universidad John Carroll, financia este proyecto, que se inspira en los documentos de la Iglesia mencionados anteriormente, en particular los posteriores al Concilio Vaticano II que abogan por la recuperación de la educación científica.
El proyecto invitó a profesores de seminarios a presentar propuestas de cursos originales. Estos cursos no se centran estrictamente en la ciencia, enseñando ecuaciones y teorías, sino que abordan la ciencia desde la perspectiva de la fe , enfocada en los desafíos que enfrentan los católicos. Hasta la fecha, se ofrecen treinta y un nuevos cursos de ciencia en seminarios estadounidenses . La primera fase de enseñanza ya ha concluido, los cursos se están integrando en las instituciones y los seminaristas de todo el país participan activamente en las grandes preguntas que la ciencia plantea a la reflexión teológica.
Los cursos abordan temas como la evolución, los orígenes humanos, la ciencia de género, la neurociencia, la psicología, la cosmología y la teoría cuántica. Los profesores son filósofos, teólogos y/o sacerdotes. Muchos también son médicos y científicos.
Por ejemplo, en el Seminario de Notre Dame en Nueva Orleans, Christopher Baglow y Cory Hayes imparten un curso sobre los orígenes humanos titulado El surgimiento de la imagen. John FinleyEl curso del Seminario Kenrick-Glennon en St. Louis se titula: Hombre y mujer, él los creó: lo que la ciencia nos dice sobre el género. El padre benedictino Luke Dysinger desarrolló un curso sobre la virtud, el vicio y la adicción para el Seminario St. John en Camarillo, California. Andrea Vicini, jesuita y médico, enseña sobre genética y biotecnología en la Escuela de Teología y Ministerio del Boston College. Mi propio curso en Holy Apostles College & Seminary en Cromwell, Connecticut, enseña a los seminaristas cómo leer artículos científicos para que puedan abordar todos estos temas. Incluso hay un Ciencia y Teología de los Alimentos curso en el Seminario de la Inmaculada Concepción de Seton Hall en South Orange, Nueva Jersey.
Todos estamos llamados a la alfabetización científica
El llamado a la educación científica entre los seminaristas realmente se aplica a todos los católicos. Es fácil olvidar que durante la mayor parte de la historia registrada las religiones proporcionaron los conceptos para comprender la vida humana y el cosmos. El surgimiento de una teoría física en la Edad Media cristiana cambió la forma en que la gente piensa sobre su existencia. Por lo tanto, para defender la fe en el mundo de hoy, debemos conocer la creación de Dios, desde los átomos hasta los organismos y las galaxias. Nuestro tiempo en la tierra está destinado a llevar almas al cielo. Como muestra este proyecto, el mito del conflicto entre fe y ciencia se está desvaneciendo como una reliquia del pasado. Los católicos luchamos por la alfabetización científica porque tenemos la visión correcta del progreso.