¿Por qué los seminaristas necesitarían ser educados en ciencias? En definitiva, porque se convertirán en pastores de un mundo dominado por la ciencia y la tecnología.
Hoy en día, un joven estudiante de su parroquia podría pedirle a un sacerdote que le explique qué hacer con los dinosaurios, los neandertales, la macroevolución o las especies de transición. Un adolescente puede necesitar ayuda para comprender el comienzo de la vida humana. Una madre puede buscar orientación sobre in vitro fertilización e investigación con células madre embrionarias. Un amigo puede necesitar un consejo para hablar con un ateo sobre neurociencia y libre albedrío. Un estudiante universitario puede preguntar sobre cosmología y el Big Bang, y preguntarse dónde encaja Dios. Un feligrés con una enfermedad terminal puede querer respuestas sobre la donación de órganos o lo que sucede cuando el cuerpo muere.
Si un seminarista espera pastorear un rebaño que enfrenta estos problemas con frecuencia, le corresponde estudiar ciencias.
La Iglesia valora la educación científica
Este tipo de estudio no es nada nuevo. En la Edad Media, San Alberto Magno—St. Thomas Aquinas' maestro y entusiasta defensor del enfoque investigativo de la naturaleza, escribió una enciclopedia de disciplinas filosóficas basada en los textos aristotélicos para sus alumnos de la orden dominicana. Quería preparar a sus alumnos para los estudios de ciencias naturales.
En 1894, después de la revolución científica, el físico católico Pierre Duhem expresó su preocupación por la educación científica de los filósofos. Advirtió al jefe del departamento de filosofía de la Instituto Católico: “Mientras siguieran hablando de ciencia sin saber una sola palabra, los librepensadores se divertirían a su costa”.
En nuestro tiempo, la Iglesia ha pedido la misma educación integral para los seminaristas para que puedan involucrar a sus pares. En 1985, Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis, emitido por la Congregación para la Educación Católica, instó a enseñar a los estudiantes las ciencias naturales para que se pueda establecer un diálogo con la cultura contemporánea de manera significativa.
Sin embargo, la educación en ciencias va más allá del diálogo. La ciencia es fundamentalmente una forma de conocer mejor a Dios a través del estudio de su obra. En 1998, el Papa Juan Pablo II Fides y razón Afirmó que la “unidad de la verdad” es una premisa fundamental del razonamiento humano, recordándonos poderosamente que “el Dios de la creación es también el Dios de la historia de la salvación”. Ésta es la hermosa verdad de la cosmovisión cristiana. El Dios trino y encarnado establece la razonabilidad del orden natural del que dependen los científicos. Cristo es el Verbo eterno en quien fueron creadas todas las cosas.
Sin embargo, el ateísmo y el escepticismo que siguieron a la revolución científica compiten por la atención del público. Los seminaristas necesitan conocer la ciencia, para 1) poder apreciar personalmente una visión más amplia de la realidad y 2) guiar pastoralmente a las personas a las que sirven y a la sociedad en general.
En 2006 se celebró la quinta edición del Programa de Formación Sacerdotal de la Conferencia de Obispos de los Estados Unidos declaró que el objetivo de la formación en el seminario, en cada etapa, es “preparar a un candidato que tenga amplios conocimientos sobre la condición humana, profundamente comprometido en un proceso de comprensión de la revelación divina y adecuadamente capacitado para comunicar su conocimiento al mayor número de personas posible”.
Este objetivo, sin embargo, es difícil en el clima educativo actual. Si los candidatos al sacerdocio han sido educados como expertos en una disciplina, particularmente científica o técnica, a menudo carecen de educación en humanidades y, por lo tanto, no pueden establecer conexiones pastorales con las personas a las que sirven. El dilema es de equilibrio. ¿Cómo producen los seminarios sacerdotes competentes tanto en tecnología como en los clásicos? Dado el poco tiempo que tienen para completar la formación, tal amplitud es difícil.
Sin embargo, en Evangelii Gaudium El Papa Francisco escribió que el diálogo entre fe y ciencia es una importante obra de evangelización y paz. Debe hacerse.
Un programa para volver a involucrar la ciencia en los seminarios
Para lograr este objetivo, un equipo de educadores y clérigos inició un proyecto llamado “Re-involucrar a la ciencia en la formación en el seminario”, un esfuerzo de dos años para llevar cursos de ciencias a la formación intelectual de sacerdotes en seminarios católicos en los EE. UU. La Fundación John Templeton a través de la Universidad John Carroll financia este proyecto que está inspirado en los documentos de la Iglesia mencionados anteriormente, particularmente aquellos desde la Segunda Guerra Mundial. Concilio Vaticano llama a recuperar la enseñanza de las ciencias.
El proyecto invitó a profesores de seminarios a presentar propuestas de cursos únicas. Los cursos no son estrictamente científicos, ni enseñan ecuaciones y teorías; más bien, son La ciencia a la luz de la fe., centrado en los desafíos que enfrentan los católicos. Hasta la fecha, existen Treinta y un nuevos cursos de ciencias ofrecidos en seminarios estadounidenses.. La primera ronda de enseñanza ha finalizado, los cursos se están integrando a las instituciones y los seminaristas de todo el país ahora participan activamente en las grandes preguntas que la ciencia plantea a la investigación teológica.
La cursos abordar temas como la evolución, los orígenes humanos, la ciencia del género, la neurociencia, la psicología, la cosmología y la teoría cuántica. Los profesores son filósofos, teólogos y/o sacerdotes. Muchos también son médicos y científicos.
Por ejemplo, en el Seminario de Notre Dame en Nueva Orleans, Christopher Baglow y Cory Hayes imparten un curso sobre los orígenes humanos titulado El surgimiento de la imagen. John FinleyEl curso del Seminario Kenrick-Glennon en St. Louis se titula: Hombre y mujer, él los creó: lo que la ciencia nos dice sobre el género. El padre benedictino Luke Dysinger desarrolló un curso sobre la virtud, el vicio y la adicción para el Seminario St. John en Camarillo, California. Andrea Vicini, jesuita y médico, enseña sobre genética y biotecnología en la Escuela de Teología y Ministerio del Boston College. Mi propio curso en Holy Apostles College & Seminary en Cromwell, Connecticut, enseña a los seminaristas cómo leer artículos científicos para que puedan abordar todos estos temas. Incluso hay un Ciencia y Teología de los Alimentos curso en el Seminario de la Inmaculada Concepción de Seton Hall en South Orange, Nueva Jersey.
Todos estamos llamados a la alfabetización científica
El llamado a la educación científica entre los seminaristas realmente se aplica a todos los católicos. Es fácil olvidar que durante la mayor parte de la historia registrada las religiones proporcionaron los conceptos para comprender la vida humana y el cosmos. El surgimiento de una teoría física en la Edad Media cristiana cambió la forma en que la gente piensa sobre su existencia. Por lo tanto, para defender la fe en el mundo de hoy, debemos conocer la creación de Dios, desde los átomos hasta los organismos y las galaxias. Nuestro tiempo en la tierra está destinado a llevar almas al cielo. Como muestra este proyecto, el mito del conflicto entre fe y ciencia se está desvaneciendo como una reliquia del pasado. Los católicos luchamos por la alfabetización científica porque tenemos la visión correcta del progreso.