¿Debería creer en los milagros? Esta pregunta no se refiere a si debo creer en este vídeo milagro o que milagro. Tiene que ver con si estoy racionalmente justificado para creer en los milagros como tales.
LA SABIDURÍA DE DAVID HUME PARA LOS SABIOS
El filósofo escéptico escocés del siglo XVIII, David Hume, argumentó que el hombre sabio no debería creer en los milagros. La base de su afirmación era lo que podría llamarse el “principio de repetibilidad”: la evidencia de lo que ocurre una y otra vez (lo regular) siempre supera la evidencia de lo que no ocurre (lo raro). Dado que los milagros son raros y contradicen nuestra experiencia uniforme, Hume sostiene que el hombre sabio nunca debería creer en los milagros.
Si bien es cierto que un hombre sabio debe basar su creencia en el peso de la evidencia, no es cierto que la evidencia de una experiencia uniforme always pesa más que la evidencia de lo que es singular y raro.
Lo sabemos por varias razones, pero te daré cuatro.
POR QUÉ LA EXPERIENCIA UNIFORME NO HACE IRRACIONAL LA CREENCIA EN LOS MILAGROS
En primer lugar, si el principio de Hume sobre la experiencia uniforme fuera correcto, entonces tendríamos que negar muchas cosas que consideramos verdaderas. Por ejemplo, el Big Bang fue un acontecimiento singular e irrepetible. ¿Has experimentado algún Big Bang últimamente? También me atrevería a decir que no hemos visto a nadie aterrizar en la luna en los últimos tiempos.
Ahora bien, si nos atenemos al principio de Hume, sería irracional creer en la explicación científica del Big Bang y en el hecho histórico de que Neil Armstrong caminó sobre la Luna, ya que estos sucesos contradicen nuestra experiencia uniforme. Pero esto es absurdo. El Big Bang es una de las teorías más rigurosamente establecidas en toda la ciencia, y todos los que no están obsesionados con las teorías de la conspiración sostienen que el paseo de Neil Armstrong por la Luna es un hecho histórico.
Además, el principio de Hume anula la ciencia misma. Como disciplina inductiva, la ciencia presupone necesariamente la posibilidad de descubrir cosas nuevas que puedan contradecir la experiencia uniforme. Las leyes científicas se revisan todo el tiempo en base a nueva evidencia contraria. Pero si el principio de Hume fuera correcto, los científicos nunca tendrían motivos razonables para revisar las leyes y, por lo tanto, reemplazar la visión newtoniana del universo por la visión de Einstein habría sido irracional. Ningún escéptico puede sostener esto y aun así ser visto como intelectualmente creíble.
Una tercera razón por la que falla el argumento de Hume basado en la experiencia uniforme es que establece el estándar demasiado alto para autentificar un milagro. Considera la rareza como algo que descalifica la creencia racional, pero la rareza es la esencia de un milagro. Un milagro, por definición, es un hecho insólito, algo contrario al curso normal de las cosas. Entonces, según la visión de Hume, todo milagro está descalificado desde el principio, porque todo milagro es un raras evento.
Esto es análogo a hacer que una barra de quince metros sea la altura de calificación para un buen saltador de altura, cuando ningún saltador puede siquiera superar una barra de dos metros y medio. Es simplemente irrazonable establecer un estándar tan alto que nadie pueda alcanzarlo. Si los escépticos desean que las creencias cristianas estén sujetas a falsificación, entonces no deberían establecer estándares en los que no se pueda demostrar que las creencias cristianas son verdaderas.
Una cuarta crítica al argumento de Hume es que comete la falacia del alegato especial, una falacia en la que uno ignora deliberadamente aspectos desfavorables a su punto de vista. Hume basa su argumento en la experiencia, o quizás las experiencias de aquellos que conoce. Quizás hubo personas en la época de Hume, o incluso personas del pasado, cuya experiencia común involucraba milagros. Ésta es precisamente la afirmación de los primeros cristianos. Si bien Hume tiene derecho a hablar con autoridad sobre su propia experiencia, no puede hacerlo con respecto a los demás. Su propia experiencia uniforme no puede utilizarse para excluir el testimonio de la experiencia de otra persona.
LO IMPROBABLE ES UN OBSTÁCULO DEMASIADO ALTO PARA SALTARLO
Un escéptico puede no expresar su escepticismo acerca de los milagros como lo hace Hume, sino que simplemente puede expresar su incapacidad para superar el obstáculo de aceptar algo tan improbable. Un escéptico podría decir: “Los milagros de la Biblia son demasiado inverosímiles para que yo los crea: ¿un hombre resucitado de entre los muertos? ¿Los ciegos ven? ¿Esperas que crea eso?
Si bien puedo simpatizar con alguien que tiene un sano escepticismo cuando se trata de acontecimientos improbables, no podemos rechazar algo rotundamente simplemente porque es improbable.
En primer lugar, un suceso puede ser improbable cuando se lo considera en relación con nuestro conocimiento general, pero, en relación con otros conocimientos o pruebas específicos, la improbabilidad puede disminuir.
Por ejemplo, es muy improbable que el número ganador de la Lotería de California sea 6345789. Sin embargo, si el periódico dice que este es el número ganador, entonces la probabilidad cambia, lo que aumenta las probabilidades de que sea el número ganador. Además, si el presentador de noticias lo transmite como el número ganador en las noticias de la noche, las probabilidades de que sea el número ganador aumentan aún más.
De manera similar, los milagros, como el de Jesús resucitando de entre los muertos, son improbables en relación con nuestro conocimiento previo: los hombres generalmente no resucitan de entre los muertos. Pero la improbabilidad disminuye cuando se considera en relación con evidencia específica, es decir, testimonios de testigos presenciales. Si los testimonios son sólidos, entonces la creencia es racional a pesar de la improbabilidad del suceso.
Una segunda respuesta para ayudar a un escéptico a superar el gran obstáculo de la improbabilidad de un milagro es el principio de Hume:
[N]ingún testimonio es suficiente para establecer un milagro, a menos que el milagro sea de tal tipo que su falsedad sea más milagrosa que el hecho que se esfuerza por establecer (David Hume, De milagros).
Muchos escépticos consideran only cuán improbable es un milagro, pero casi nunca consideramos la improbabilidad de que un milagro no ocurra a pesar del testimonio.
Tomemos, por ejemplo, la resurrección de Jesús, de la que testificaron los primeros cristianos. Los escépticos consideran con razón este acontecimiento como improbable y son racionales cuando actúan con cautela ante los testimonios del mismo. Pero muy rara vez los escépticos consideran cuán improbables son las explicaciones alternativas.
Por ejemplo, es mucho más improbable que los primeros cristianos robaron el cuerpo y mintieron sobre la Resurrección sólo para ganar la muerte. La gente no muere por lo que sabe que es una mentira. Además, es muy poco probable que los apóstoles dieran relatos sencillos y no dramáticos (por no hablar de dar a las mujeres el papel de primeras testigos) si estuvieran mintiendo sobre la Resurrección.
Otra alternativa improbable a la resurrección literal de Jesús es que los cristianos alucinaran. Es improbable porque San Pablo registra que Jesús se apareció a muchas personas diferentes en varias ocasiones diferentes, así como a más de 500 discípulos al mismo tiempo (ver 1 Cor. 15:6), sucesos que no son típicos de alucinaciones.
Entonces, frente al obstáculo de la improbabilidad, la pregunta no debería ser: “¿Debo creer en los milagros como tales?” pero “¿Existe evidencia suficiente para creer este vídeo or que ¿milagro?" Si la evidencia de un milagro en particular es confiable (digamos, la resurrección de Jesús), entonces creer en ese milagro sería razonable, aunque sea un evento improbable.
El hombre sabio seguramente necesita actuar con cautela cuando se enfrenta a relatos de milagros. Pero el hombre sabio también debe estar abierto a seguir la evidencia hasta donde la lleve, sin importar cuán extraordinaria e improbable sea.