El difunto Dr. Antony Flew, quizás el más grande entre los pensadores ateos de los últimos 100 años, llegó a la fe en Dios en gran medida a través de sus estudios de filosofía y, muy especialmente, de ciencias, como relató en su libro escrito con Roy Abraham Varghese: Hay un Dios: cómo el ateo más notorio del mundo cambió de opinión.
Fue en 2004 que el Dr. Flew sacudió al mundo con su confesión de que había llegado a creer en Dios. Dejó en claro que aceptaba el deísmo, y no el Dios de la Biblia ni de ninguna otra de las grandes religiones del mundo. Pero esto no disminuyó en modo alguno el impacto de su sorprendente declaración. Las reacciones variaron desde sorpresa hasta incredulidad e incluso cuestionamiento de si las capacidades mentales del Dr. Flew estaban disminuidas, tal vez debido a su edad. Tenía 81 años en el momento de su “conversión”.
Permítanme asegurarles, como alguien que conoce personalmente a uno de los hombres que caminaron junto al Dr. Flew en su viaje hacia la verdad y que lo ayudó a escribir el libro mencionado anteriormente, Roy Abraham Varghese, su cambio radical fue muy real. sus facultades no se vieron disminuidas y era enteramente libre en su proceso de toma de decisiones.
Es interesante observar que en el segundo apéndice de Hay un Dios, hay un diálogo fascinante entre el Dr. Flew y el estudioso del Nuevo Testamento NT Wright sobre si Dios se ha revelado o no al hombre, donde Flew dijo lo siguiente sobre el cristianismo:
Creo que la religión cristiana es la que más claramente merece ser honrada y respetada, sea o no cierta su afirmación de ser una revelación divina. No hay nada como la combinación de una figura carismática como Jesús y un intelectual de primer nivel como San Pablo. … Si quieres que la Omnipotencia establezca una religión, esta es la que debes vencer (págs. 185-186).
El Dr. Flew nunca llegó a aceptar a Cristo ni el cristianismo, ni ninguna de las enseñanzas distintivamente cristianas como la inspiración de las Escrituras, la Trinidad, la divinidad de Cristo, la encarnación de Cristo, etc. Esto es casi de esperarse ya que dependen de asistencia sobrenatural y la aceptación de la revelación divina. Como deísta, Flew no habría aceptado ninguna de estas enseñanzas.
Pero, curiosamente, Flew tampoco llegó a aceptar la inmortalidad del alma humana. Y ésta es una verdad que se puede conocer por la luz natural de la razón sin necesidad de revelación. Esto me hace preguntarme si este pudo haber sido el eje que, si se entendiera y aceptara, podría haber completado los cimientos del Dr. Flew sobre los cuales bien podría haber descansado la totalidad de la revelación de Dios. ¿Quizás entonces el Dr. Flew habría podido aceptar la luz adicional de la revelación?
Tal vez.
Debido a que, desafortunadamente, el Dr. Flew murió en 2010, apenas seis años después de su declaración de fe, también me pregunto si simplemente se acabó el tiempo antes de que hubiera llegado a la plenitud de la verdad. Esto no lo sabremos de este lado de la eternidad. Pero sí creo que podemos alegrarnos de tener una esperanza razonable de que iba en la dirección correcta cuando falleció. El Dr. Flew era realmente un hombre fascinante. Y, según mi amigo Roy Abraham Varghese, también era un buen hombre.
Nuestra razón nos lo dice
Ciertamente, el Dr. Flew no estaba solo en su lucha con el concepto de la inmortalidad natural del alma humana. (Digo “natural” porque los seres humanos poseen de manera única un alma inmortal por la naturaleza. Eso significa que el hombre no necesita la gracia para que su alma viva para siempre. Lo haría de forma natural, incluso si termina en el aislamiento y el vacío del infierno para siempre). Este es un punto de dificultad para muchos escépticos. Por tanto, es crucial que los cristianos sepan cómo explicárselo a los escépticos. Y saber que no necesitamos una Biblia para poder hacerlo.
La Biblia ciertamente ayuda más que a quienes creen en su inspiración y en la Iglesia que tiene la autoridad para interpretarla definitivamente. A través de estos grandes dones, todos pueden conocer las verdades esenciales de la Fe, incluida la inmortalidad natural del alma humana, de manera fácil e infalible. Pero esto no ayuda mucho cuando se habla con alguien que no acepta la Biblia como la palabra de Dios.
La verdad es que podemos demostrar esta verdad sólo mediante la razón, es decir, mediante la filosofía. Pero primero debemos establecer el hecho de que los humanos tienen alma y definir nuestros términos.
¿Fido tiene alma?
El alma es, por definición, el principio unificador y vivificante que da cuenta de la vida y lo que los filósofos llaman la “acción inmanente” de todos los seres vivos. La palabra "inmanente" proviene de dos palabras latinas que significan "permanecer" y "en". “Acción inmanente” significa que las múltiples partes que componen un ser vivo son capaces de actuar “desde dentro” de manera unificada, y de acuerdo con su naturaleza dada, para el bien de todo el ser. El alma es la que da cuenta de esta acción unificada que es imprescindible para que haya vida.
Esto es una sorpresa para muchos cristianos con quienes hablo, pero St. Thomas Aquinas nos dice, y se deduce de nuestra definición anterior del alma, que no sólo los humanos, sino también animales no racionales y plantas tener alma también. Sólo el hombre posee lo que Santo Tomás llama un alma "racional" o "espiritual". Las plantas y los animales poseen “almas materiales” que, a diferencia de las almas humanas, dependen de la materia para su existencia. Pero aun así poseen alma.
Para ser precisos, hay three categorías de almas:
1. Vegetativo – Esta categoría de alma permite a su anfitrión poder absorber nutrición e hidratación, crecer y reproducir otros de su tipo. ¡Una roca no puede hacer esto!
2. Sensible – Un animal con un alma sensible también puede adquirir conocimientos sensoriales y utilizar la locomoción para protegerse del peligro y recolectar los bienes que necesita para sobrevivir y prosperar.
Estas dos primeras categorías de almas son de naturaleza material. Con esto quiero decir que su existencia depende enteramente del cuerpo material. Como dice Santo Tomás: “Se derivan de la potencia de la materia”. Cuando el huésped muere, el alma vegetativa o sensitiva deja de existir.
3. Racional – Capaz de todo lo anterior, el animal que posee un alma racional es capaz también de adquirir conocimiento intelectual o “espiritual” y de elegir actuar libremente hacia los fines elegidos.
La pregunta ahora es: ¿cómo demuestra todo esto que el alma del hombre es inmortal?
¿Qué es la muerte?
Para llegar a donde necesitamos ir, primero tenemos que definir la muerte. CCC 997 lo define como “…la separación del alma del cuerpo”, una definición excelente. Pero quizás una definición filosófica más precisa sea: “La reducción de un ser compuesto a sus partes componentes”. Por eso diría que cuando Fido muera, es posible que desees sacarlo de la casa y enterrarlo. No le tomará mucho tiempo comenzar el proceso para quedar “reducido a sus componentes”. ¡Y ese proceso se vuelve un poco complicado!
Sin embargo, un espíritu, por definición, no tiene partes. No hay nada que pueda ser “reducido a sus componentes”. Por tanto, lo que es puramente espiritual no puede morir.
Entonces, para mis primeras cuatro pruebas de la inmortalidad del alma, voy a demostrarla mostrando que el alma es de naturaleza “espiritual”. Si puedo hacer esto, habré cumplido la tarea que tengo entre manos.
Para mis pruebas quinta, sexta y séptima, haré mi llamado a través de lo que encontramos en la experiencia humana a lo largo de los milenios que nos señala en la dirección de que el hombre posee un alma inmortal.
El alma, la persona y el cuerpo
Los dos poderes principales del alma son su poder de conocer y de querer. ¿Por qué decimos que estos poderes residen en el alma? En términos simples, es porque es todo el hombre el que llega a “conocer” o “amar” (siendo el amor el propósito más elevado de la voluntad), no solo “parte” de él. Esto parecería indicar que el mismo “principio unificador y vivificante” que explica la vida del hombre, explicaría también su poder de conocer y de querer.
Pero el hombre es más que sólo un alma. También experimenta directamente el “yo” que unifica todo lo que es y todo lo que ha hecho a lo largo de las décadas de su vida. Este “yo” representa la “persona” individual que constituye cada ser humano.
¿Existe una distinción entre el alma y el persona? Sí. Pero puede resultar un poco complicado demostrarlo.
Quizás sería mejor demostrar las distinciones exponiendo algunas de las diferencias entre el cuerpo, el alma y el cuerpo. persona.
No hay duda de que el cuerpo contribuye a la capacidad del alma para llegar a conocer. Un cerebro dañado es un claro indicador aquí. El alma necesita un cerebro que funcione correctamente para poder llegar a saber cualquier cosa, en términos ordinarios.
Sin embargo, también es interesante observar que, según el filósofo y teólogo JP Moreland, el hombre es mucho más que un cuerpo. Moreland ofrece:
"... el neurocirujano Wilder Penfield estimuló eléctricamente el cerebro de pacientes con epilepsia y descubrió que podía hacer que movieran los brazos o las piernas, giraran la cabeza o los ojos, hablaran o tragaran..."
Pero aún así, dice Moreland, “el paciente respondería diciendo: 'Yo no hice eso'. Lo hiciste.”' Además, no importa cuánto sondeo y estímulo eléctrico, Penfield descubrió que no hay ningún lugar en el cerebro que pueda “hacer que un paciente crea o decida” (Lee Strobel, El caso de un creador, pags. 258.).
Así, el “yo”, o la persona, parece utilizar su cuerpo, o aquí, su cerebro, sin duda, pero “él” no está determinado por él.
También podemos decir con seguridad que el “yo” no es sinónimo de intelecto y voluntad, ni de alma, ya sea porque al “yo” me cuesta recordar, saber o ejercer mi voluntad. Parece haber más en una persona que sólo un cuerpo, o incluso sólo un alma. El hombre parece ser un compuesto de cuerpo y alma. Tanto su cuerpo como su alma contribuyen al gran y misterioso "yo".
Las pruebas de la inmortalidad natural del alma humana
1. El intelecto posee el poder de la abstracción
St. Thomas Aquinas explicó: “La operación de cualquier cosa sigue el modo de su ser” (Summa Theologica, Pt. 1, Q. 75, art. 3). Para decirlo en términos más simples: la acción sigue al ser. Uno puede decir algo sobre la naturaleza de una cosa examinando sus acciones. De ahí la naturaleza espiritual del alma humana; y por tanto su inmortalidad, puede probarse mediante la exhibición de su poder espiritual en actos humanos. Una de esas “acción espirituales” es el poder de abstracción.
Para usar el lenguaje tomista una vez más, cuando un ser humano llega a conocer algo o a alguien, digamos, ve a un hombre, “Tim”, sus sentidos involucran al individuo; “Tim”, a través de las cualidades “accidentales” inmediatas que ve. Por "accidentales" nos referimos a los aspectos no esenciales o cambiables de "Tim", como su tamaño, color o colores, peso, etc. De este conglomerado de accidentes, su intelecto abstrae la "forma" del "hombre". ness” de ese individuo (Esto me recuerda a un profesor de filosofía que tuve en la universidad que parecía tener una incapacidad para pronunciar un sustantivo sin agregar un “ness” al final).
Esta “forma” que el intelecto abstrae es una semejanza inmaterial del objeto pensado o visto. Normalmente se deriva de un objeto particular, como el hombre, "Tim", como mencioné anteriormente, pero trasciende al individuo particular. La forma llega a la esencia de "Tim". Es lo que es universal con respecto a "Tim", el hombre. Es risible (se ríe), razona, adora y más. Esto es lo que es inmutable y se aplica no sólo a “Tim”, sino a todos los hombres. Y muy importante para nuestro propósito, debemos recordar que esta “forma” esencial abstraída por el intelecto es una espiritual realidad. Trasciende al individuo.
Ahora bien, hay una semejanza material, o imagen, concreta y singular, impresa en la memoria del hombre, pero no es de eso de lo que estamos hablando aquí. Los perros, gatos, pájaros y murciélagos tienen memoria. Los animales no racionales no tienen el poder de abstraer la forma del "hombre". Sólo los seres humanos pueden comprender la “humanidad” o la “perritud”.
Esto no quiere decir que el alma de un perro no sea real. es, como St. Thomas Aquinas dice, un "principio real", y se "deduce de la potencia de la materia". Esto es análogo a los elementos que forman un compuesto o una explosión atómica causada por la potencia de la materia utilizada en la formación de una bomba. Ciertos tipos de materia existen en potencia respecto de otros tipos de materia que, cuando se unen, crean elementos, explosiones atómicas o Fido. Pero sólo el hombre (entre los animales de la Tierra) tiene este poder de abstracción que implica necesariamente una espiritual principio.
¿Por qué es crucial entender esto? Bueno, introduzcamos aquí otra “forma”… “arbolidad”. "Árbol" se define como "una planta leñosa perenne, que tiene un solo tallo o tronco principal que surge del suelo y tiene ramas y follaje". Esto representaría “la forma” que es común a todos los árboles excepto a cualquier particular. Podría quemar el árbol individual del cual abstraigo la forma de “arbolidad” y reducirlo a cenizas para que ya no exista este “árbol” en particular, pero nunca puedo quemar la “arbolidad” porque es "espiritual" o "universal".
¿Recuerda nuestro principio filosófico? “¿La acción sigue al ser?” Si el alma tiene este poder espiritual para "abstraer" la forma de "árbol" u "hombre", debe ser espiritual. Y si el alma es espiritual, tiene que ser inmortal. No puede “reducirse a sus componentes”.
2. El alma forma ideas de realidades que son inmateriales
El alma humana no sólo abstrae las formas de las entidades materiales encontradas, sino que también tiene el poder de conocer las ideas o "formas" de realidades inmateriales como la secuencia lógica, la bondad moral, los derechos de propiedad, las categorías filosóficas como la "sustancia", la causa y el efecto. , y más.
¿Dónde están estas realidades? ¿De que color son? ¿Qué tan grandes son? ¿Cuánto pesan?
No tienen color, tamaño ni peso porque son espirituales y, por definición, inmateriales. La imagen sensorial por sí sola (como dicen los empiristas John Locke y David Hume que es la única fuente de conocimiento) no puede explicar esto. No estamos hablando aquí del mundo material.
Para formarnos una idea de algo espiritual, nuevamente, requiere un principio espiritual, es decir, el alma. Si es espiritual, no puede morir.
3. La voluntad lucha por los bienes inmateriales
Estrechamente relacionado con mis dos primeras pruebas, así como el intelecto tiene el poder de abstraer las formas "espirituales" de las cosas y seres que encuentra, y de formar ideas de realidades inmateriales, la voluntad también tiene el poder de luchar por cosas inmateriales. como la prudencia, la justicia, la templanza, la fortaleza, etc. No se puede producir lo que no se posee. Debe haber algo espiritual; y por tanto, principio inmortal (el alma), para querer estas realidades espirituales.
4. El intelecto puede reflexionar sobre su propio acto de conocimiento
No podría hacerlo si fuera material. Una facultad material, como el poder de la visión, sólo reacciona en respuesta a estímulos externos. Sólo se puede decir que "percibe" en la medida en que una "parte" es actuada por otra "parte" de otra cosa. Cuando nuestro intelecto reflexiona sobre su propio acto de conocer, y podríamos agregar también su propio acto de ser, es a la vez sujeto y objeto de conocimiento. El alma sólo puede hacer esto si no tiene partes. Un perro no puede reflexionar sobre su propio acto de conocer o de ser. ¡Simplemente raya! Ése es el conocimiento sensorial.
5. El hombre tiene un deseo natural de vivir para siempre
Aristóteles nos dio un principio filosófico extremadamente importante cuando dijo: "Una potencia sin posibilidad de actualidad destruye la naturaleza".
La existencia de bellotas hace necesaria la existencia de robles. No es que cada bellota individual se actualice y se convierta en un roble. Claramente ese no es el caso. Pero si ninguna bellota podría Si se actualizara, no habría robles.
Podríamos multiplicar ejemplos aquí. Un sistema digestivo en los animales significa necesariamente que podemos saber que hay comida... en algún lugar ahí fuera. Una perra necesita la existencia de un perro macho. Si no lo hay, entonces el “perro” será eliminado en bastante poco tiempo.
Así, el animal irracional busca la autoconservación, el alimento y el sexo. Cada uno de estos está condicionado por el tiempo. El hombre tiene un conocimiento intelectual que es absoluto. Las “formas” no están condicionadas al tiempo como lo está el conocimiento material. ¿Recordar? El “árbol” individual morirá, pero no la “forma” o “idea” de árbol que sólo el hombre posee entre las criaturas de la tierra. De este conocimiento de lo eterno surge un deseo espontáneo de vivir para siempre. Y esta potencia no puede existir en vano. Eso sería contrario a todo lo que vemos en la naturaleza.
6. El testimonio de la humanidad a lo largo de los siglos y milenios
Del antiguo Egipto Libro de los Muertos, a la civilización occidental Biblia, cada civilización, cada cultura, en toda la historia de la humanidad, ha dado testimonio de la existencia de una vida futura.
Algunos señalarán las muy pocas excepciones (una de ellas es el budismo hinayana (o teravédico)) que niegan la existencia del "espíritu" o el alma, para descartar esta nuestra sexta prueba. Pero fue en vano.
En realidad, la excepción tiende a la regla. Y yo diría que éste es ciertamente el caso del budismo Hinayana. No sólo esta antigua forma de budismo es una anomalía en el mundo de la religión, sino también la aparición del budismo mahayana (que restauró la creencia en “Dios” y “el alma”), muy temprano en la historia del budismo, y el hecho de que Hoy en día es, con diferencia, la mayor de las tres tradiciones principales del budismo., tiende a demostrar que el hombre está tan ordenado a creer en la otra vida que el pensamiento errante aquí o allá durante milenios nunca puede mantener su verdad suprimida por mucho tiempo.
7. La existencia de la ley moral
Mi prueba final de la inmortalidad natural del alma humana se deriva de la existencia de la Ley Moral que podemos conocer sin la revelación divina. Esta es una ley verdadera, conocida por todos, y una ley que el hombre no se dio a sí mismo. Y, sin embargo, a menudo queda impune y no se aplican las sanciones de la ley. Por lo tanto, debe haber una eternidad donde todo sea rectificado.
Necesariamente arraigado en la realidad de la justicia y la sabiduría de Dios que nos creó y creó esto que llamamos “Ley Natural”, Platón dijo que sin la inmortalidad del alma no hay justicia, lo cual sería absurdo. Si hay un Dios que es justo, entonces debe haber justicia final. Dado que la justicia final muchas veces no ocurre en esta vida, debe haber una próxima vida en la que se haga justicia.