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La ciencia no es suficiente

Deberíamos rechazar la idea de que la ciencia es racionalmente superior a la teología o la filosofía.

Matt Nelson

Muchos hoy han decidido que no hay actividad más racional que la ciencia. Sin duda, la ciencia (el estudio sistemático de las causas naturales a través de la observación y la experimentación) se ha ganado la debida reverencia. No hay duda de que el método científico es una forma eminentemente racional de comprender cómo funciona el mundo físico.

¿Pero es la ciencia preeminentemente ¿racional? ¿Es racionalmente superior a, digamos, la filosofía y la teología? Ésta es una idea que deberíamos rechazar.

Algo se llama correctamente racional—digamos, un pensamiento, una teoría, un argumento—si alinea la mente con la realidad. La ciencia es racional porque pone la mente de acuerdo con las verdades relativas al mundo natural. Pero, ¿qué significa decir que la ciencia es la most forma racional de saber?

Imagínese si hubiera una teoría científica que pudiera explicar toda la realidad física de una sola vez. Imaginemos una teoría suprema de la naturaleza, aquella que no permita pensar nada más racional. ¿Cómo debería ser una teoría tan suprema?

Como mínimo, tendría que ser: 1) inteligible, 2) extraordinariamente simple y 3) capaz de explicar todo (o lo más cerca posible de cualquier teoría científica) en el mundo físico. En resumen, la teoría supremamente racional necesitaría ser supremamente fundamental.

“Explicar todo” con la mayor elegancia es exactamente lo que la filosofía y la teología pretenden hacer. Pero tal vez esto sea una simplificación excesiva. Aquí hay una mejor manera de decirlo: la ciencia, la filosofía y la teología se proponen explicar todo lo que puedan de acuerdo con los datos que les proporciona su método: la ciencia mediante datos experimentales, la filosofía mediante datos lógicos y la teología mediante los datos de la revelación.

La ciencia no tiene el monopolio de la tarea de “explicarlo todo”. Tampoco ha demostrado en modo alguno ser el monopolizador legítimo. Como admiten los físicos Paul Davies y John Gribbin en su libro El mito de la materia:

La imagen y destilación de la ciencia como la destilación pura y objetiva de la experiencia del mundo real es, por supuesto, una idealización. En la práctica, la naturaleza de la verdad científica suele ser mucho más sutil y polémica.

Hoy en día, sin embargo, la ciencia es a menudo celebrada como la única forma verdaderamente objetiva y objetiva de abordar la realidad con el fin de obtener conocimiento. Pero como dan a entender Davies y Gribbin, la ciencia tiene sus propias impurezas significativas que soportar. He aquí un ejemplo. Tanto la teoría de la relatividad como la teoría cuántica son ampliamente aceptadas como eminentemente “racionales” y, sin embargo, son incompatibles entre sí. Si pudieran fusionarse, los científicos tendrían por fin su “teoría del todo”. Pero la lógica impide su fusión. Sin embargo, consideramos que estas dos teorías son, quizás, las más racionales de todas las teorías científicas, a pesar de que al menos una de ellas debe ser incorrecto.

Esto no pretende ser escandaloso. Simplemente resalta el hecho de que la ciencia no es tan infalible y omnisciente como a veces sugiere la retórica moderna. Tiene defectos y deficiencias. De hecho, los defectos y deficiencias de la ciencia no son tan diferentes de aquellos de los que a menudo se acusa a la teología.

Por un lado, la ciencia –al igual que la teología– adopta su propio tipo de “fe”. como físico Stephen Barr observa:

Vemos en la ciencia algo parecido a la fe religiosa. El científico tiene confianza en la inteligibilidad del mundo. Tiene preguntas sobre la naturaleza. Y espera (no, más de lo que espera, está absolutamente convencido) que estas preguntas tengan respuestas inteligibles. El hecho de que deba buscar esas respuestas demuestra que no están a la vista. El hecho de que continúe buscándolas a pesar de todas las dificultades atestigua su invencible convicción de que esas respuestas, aunque no están a la vista en este momento, de hecho existen. En verdad, también el científico camina por fe y no por vista.

Esto no es una crítica a la ciencia. Es un reconocimiento de que la ciencia es siempre una actividad de la persona humana. Nunca sucede en el vacío. Porque siempre debemos considerar la influencia inevitable de los prejuicios y las suposiciones en la búsqueda humana de conocimiento. Es más, incluso los científicos más objetivos (al igual que los teólogos y los filósofos) siempre estarán sujetos a la influencia y autoridad de otros. Esto es simplemente un hecho de la naturaleza humana. Como dijo la estimada filósofa de la ciencia Nancy Cartwright señala: “Los científicos, después de todo, operan en un grupo social como cualquier otro; y lo que hacen y dicen se ven afectados por motivos personales, rivalidades profesionales, presiones políticas y cosas por el estilo. No tienen lentes especiales que les permitan ver la estructura de la naturaleza”.

A menudo se acusa a la teología de precientífica. La historia, se nos dice, da testimonio de ello. La religión o “Dios” o “dioses” solían ser una forma de explicar los fenómenos naturales, pero ahora sabemos que los truenos, los relámpagos, las inundaciones y las enfermedades no son causados ​​por agentes sobrenaturales, sino naturales e impersonales.

Es cierto que algunas teologías han demostrado ser tristes supersticiones. Es cierto que algunos cristianas Las teologías se han desviado tanto que difícilmente pueden tomarse en serio. De hecho, es cierto que algunas teologías cristianas han adoptado doctrinas que con razón se llaman anticientíficas. Pero al igual que ocurre con los científicos, deberíamos permitir que los teólogos se equivoquen. Deberíamos permitir que se equivoquen (incluso terriblemente equivocados) sin recurrir a una renuncia total a todo el proyecto teológico.

El historial de la ciencia a lo largo de la historia no está exento de resonantes contratiempos. En ocasiones, la “mejor ciencia” ha resultado completamente equivocada. Existió la física de Aristóteles antes de Newton; geocentrismo antes que heliocentrismo; éter luminífero antes de la relatividad especial; El universo estático ante el modelo inflacionario. No descartamos la ciencia por lo que salió mal, y no hay garantía de que nunca se demuestre que Newton, el heliocentrismo, la relatividad especial y el universo inflacionario están equivocados. Más bien, frenamos la ciencia cuando está errada y la refinamos de acuerdo con lo que hemos aprendido. Lo hacemos mejor.

Incluso los más grandes científicos son capaces de equivocarse drásticamente. Albert Einstein pensó Georges lemaître estaba loco al proponer la noción de un universo en expansión (y eventualmente la idea de lo que se conocería como el Big Bang). Pero finalmente, Einstein cambió de opinión y pasaría a llamar a su rechazo inicial de la teoría de Lemaître su “mayor error.” Una vez más, la cuestión es que no medimos el valor de la ciencia únicamente sobre la base de sus limitaciones y defectos. Lo medimos en función de sus méritos demostrados. No debería ser en absoluto diferente cuando se trata de filosofía y teología.

El cientificismo que tantos abrazan hoy—el movimiento que lleva en su bandera las palabras “¡di sí a la ciencia y no a la religión!”— debe desaparecer. Por un lado, el cientificismo no presta ningún servicio al proyecto científico. Es totalmente acientífico, una empresa puramente ideológica. Más que eso, es una filosofía irracional. ¿Dónde, cuándo o cómo se ha demostrado alguna vez la superioridad de la ciencia sobre la teología? Hay algo que la ciencia no puede probar: su propia superioridad. Porque la ciencia trata de cantidad, no de calidad.

La ciencia y la teología, que comparten el puente común de la filosofía, son metodologías, formas de obtener conocimiento sobre el mundo. Y no se puede negar que como metodología para comprender cómo funciona la realidad física, la ciencia moderna ha tenido un éxito tremendo. Pero la preeminencia de una metodología no se prueba por sus abundantes frutos. Eso sólo demuestra que funciona.

Para demostrar la superioridad de una forma de conocimiento, hay que colocarla en presencia de todos los demás competidores. Es aquí donde encontramos la raíz de la mentira cientificista. La ciencia y la religión, bien entendidas, no están en competencia. Desde el punto de vista católico, nunca fue la intención que lo fueran.

Los más sabios entre nosotros tomarán tanto la ciencia como la religión por todo lo que valen. Y en ello se descubrirá una complementariedad dinámica, porque, como dijo una vez el rabino Jonathan Sacks, “la ciencia desmonta las cosas para ver cómo funcionan; La religión reúne las cosas para ver lo que significan”.

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