Con demasiada frecuencia, los católicos dan por sentado los sacramentos. Muchos los ven simplemente como ritos de iniciación, una oportunidad para tomar fotografías, incluso algo por lo que “pasar” para hacer feliz a la abuela. Ahora bien, hacer feliz a la abuela es ciertamente digno y justo, pero los sacramentos son mucho más que eso.
El sistema Catecismo de la Iglesia Católica define los sacramentos como “signos eficaces de la gracia, instituidos por Cristo y confiados a la Iglesia, por los cuales se nos dispensa la vida divina” (1131). ¡La manera en que Jesucristo intentó impartirnos vida divina no es un simple rito de iniciación!
Cada vez más diócesis en los Estados Unidos están prestando renovada atención a los sacramentos. Los cursos de preparación para el matrimonio están siendo revitalizados y tomados más en serio, las oportunidades para el sacramento de la confesión están aumentando y más de una docena de diócesis han regresado al antiguo orden de los sacramentos de iniciación: el bautismo, la confirmación y la Eucaristía.
El orden restaurado de los sacramentos puede resultar desconcertante para algunos. ¿Por qué cambiar lo que ha estado funcionando perfectamente durante más de un siglo? Bueno, eso plantea otra pregunta: ¿realmente funciona bien? ¿Las personas reciben los sacramentos cuando los necesitan? ¿Y cómo llegamos a esta situación en primer lugar?
Primero, dejemos claro algo: “Porque así se hacía antes” no es razón suficiente para restaurar el antiguo orden de los sacramentos de iniciación. Hay muchas razones teológicas y pastorales para el orden restaurado, a las que llegaremos más adelante. Pero es importante tener una idea de cómo llegamos a este punto en primer lugar.
Durante los primeros 500 años de la historia de la Iglesia, los sacramentos de iniciación se recibían juntos, incluso en el caso de los niños. Esta práctica se ha mantenido en las iglesias orientales, tanto Católico y Ortodoxo, así como en la Vigilia Pascual en rito latino.
La Iglesia greco-católica ucraniana publicó un catecismo titulado “Cristo: nuestra Pascua” en 2011. Este hermoso tomo proporciona una idea de la cuestión del orden de los sacramentos de iniciación:
Así como una persona después del nacimiento comienza a respirar y luego recibe alimento para vivir, así el recién bautizado, nacido a una nueva vida en la pila bautismal, comienza a respirar por el Espíritu Santo y recibe el alimento de la Sagrada Comunión para crecer en Cristo. . . . [La recepción de los sacramentos de iniciación es] una acción única y unificada de la gracia de Dios (408).
Con el tiempo, el cronograma de recepción de los sacramentos cambió en la Iglesia occidental. Los niños todavía recibían el bautismo, pero la confirmación no se recibía hasta el uso de razón (alrededor de los siete años), y la Eucaristía algún tiempo después. Con el tiempo, tanto la confirmación como la Sagrada Comunión se recibieron en la adolescencia, a una edad aún mayor.
A mediados del siglo XIX en Francia, los obispos retrasaron la confirmación hasta después de la Primera Comunión para permitir un período más largo de catequesis en preparación para la confirmación. Cuando el Papa se enteró, les pidió que restauraran los sacramentos a su orden original, lo que nunca se hizo, y la práctica francesa se extendió por toda Europa y el mundo.
En 1910, el Papa San Pío X emitió el decreto Quam Singulari Christus, que establecía que la recepción de la Sagrada Comunión no debía retrasarse más allá del uso de razón. Sin embargo, cuando se realizó este cambio, el Papa no abordó la edad en la que se recibe la confirmación, lo que, en la práctica, consolidó el orden actual de recepción.
Según la normativa Catecismo, “la santa Eucaristía completa la iniciación cristiana” (1212). El orden tradicional de recepción de los sacramentos de iniciación reflejaba esto: primero el bautismo, seguido de la confirmación y finalmente la Eucaristía. Estos sacramentos “están cimientos de toda vida cristiana” (énfasis en el original). Hay un ritmo natural y sensible para estos sacramentos. “Los fieles nacen de nuevo por el bautismo, son fortalecidos por el sacramento de la confirmación y reciben en la Eucaristía el alimento de la vida eterna”.
En su exhortación apostólica postsinodal sacramentum caritatis, escribió el Papa Benedicto XVI,
Nunca hay que olvidar que nuestra recepción del bautismo y de la confirmación está ordenada a la Eucaristía. En consecuencia, nuestra práctica pastoral debería reflejar una comprensión más unitaria del proceso de iniciación cristiana (17).
Incluso el nombre mismo recuerda que la Sagrada Comunión completa la iniciación en la Iglesia. Por el bautismo somos hechos miembros del Cuerpo de Cristo, por la confirmación somos fortalecidos en la gracia y revestidos de la armadura del Espíritu Santo, y finalmente estamos en plenitud. comunión con la Iglesia y estamos llamados a recibir el Santísimo Sacramento en unión con (comunión) nuestros hermanos y hermanas en Cristo.
Mucha gente tiene una idea errónea o, en el mejor de los casos, una comprensión incompleta del sacramento de la confirmación. Esto genera mucha confusión en lo que respecta al lugar de la confirmación en los sacramentos de iniciación.
Muchos no ven la confirmación como un sacramento de iniciación en absoluto; más bien, ven la confirmación como una especie de rebautismo. Ven el sacramento como un rito de iniciación, una aceptación personal de membresía en el cuerpo místico de Cristo, como si fuera entonces cuando realmente entrar en la Iglesia. Esto abarata el bautismo y la profesión de fe hecha por los padres y padrinos en nombre del niño, y también abarata la confirmación misma. La confirmación es un derramamiento del Espíritu Santo, un fortalecimiento.
La Arquidiócesis de Denver “Breve catecismo sobre el orden restaurado” aborda este punto: “Contrariamente a una idea errónea muy extendida, la confirmación no es el sacramento del compromiso adulto con la fe. Es una causa de madurez espiritual, no de reconocimiento de la madurez física”. Nota: Es un causa de madurez espiritual. La morada del Espíritu Santo nos fortalece y nos prepara para enfrentar el mundo. No es una especie de ratificación del bautismo. No podemos “olvidar que la gracia bautismal es una gracia de elección libre e inmerecida y no necesita 'ratificación' para hacerse efectiva'”.
Aparte de las razones teológicas Para el orden restaurado, también hay consideraciones pastorales. En este país, los jóvenes son bombardeados por diversas formas de “entretenimiento” que los llevan al pecado y, peor aún, al hábitos de pecado. Nuestra cultura se ve a sí misma como poscristiana y, en muchos sentidos, evita lo que considera que tiene una base religiosa. La moral sexual tradicional, los roles de género, la asistencia semanal a la iglesia: todos estos son importantes para la vida moral cristiana, y la cultura se burla de todos ellos. Necesitamos fortalecernos, fortalecernos y prepararnos para hacer lo correcto, incluso frente a tal presión.
De hecho, una de las razones que da la Arquidiócesis de Denver para restaurar la confirmación a su lugar original es que “los niños necesitan más gracia a una edad más temprana para convertirse en santos en nuestro mundo cada vez más secular”. Esta es una respuesta a los llamamientos hechos en los documentos del Concilio Vaticano II, la petición del Papa Benedicto XVI sacramentum caritatis, y más.
Otra diócesis que recientemente ha restablecido el orden restaurado de los sacramentos de iniciación es la Diócesis de Gallup, en Nuevo México. Bishop James Wall escribió una carta pastoral llamada “El regalo del padre” explicando que los sacramentos de iniciación tienen una unidad natural, que se hace menos visible cuando no están ordenados a la manera antigua.
“Recibir el sacramento de la confirmación mucho después de haber recibido la Sagrada Comunión tiende a debilitar la comprensión del vínculo y la relación que los sacramentos de iniciación tienen entre sí”, escribió. El bautismo “nos sumerge en la Divina Trinidad”, mientras que la gracia de la confirmación “confirma y fortalece la vida sobrenatural que hemos recibido en el bautismo, y también nos permite con su gracia vivir de manera más madura nuestra vida como cristianos dando testimonio de Cristo en todo lo que hacemos”.
Los sacramentos son el medio principal por el cual la Iglesia lleva la gracia de Dios a sus fieles y no deben darse por sentados. No hay nada inherentemente malo en el orden actual de los sacramentos de iniciación, pero hay muy buenos argumentos para restaurar la práctica antigua y oriental.