“El uso de drogas causa graves perjuicios a la salud y la vida humanas. Su uso, salvo por razones estrictamente terapéuticas, es un delito grave. La producción clandestina y el tráfico de drogas son prácticas escandalosas. Constituyen complicidad directa con el mal, puesto que incitan a las personas a prácticas gravemente contrarias a la ley moral.” (CCC 2291).
¿Qué entendemos por “drogas”?
Cualquier análisis moral del consumo de drogas debería comenzar reconociendo que «el consumo de drogas» es una frase demasiado amplia, que se esfuerza por abarcar una variedad de sustancias, efectos y contextos. Además, Catecismo de la Iglesia Católica (CCC) ofrece orientación moral en párrafos, no en tomos, y pocos temas pueden ser tratados adecuadamente dentro de límites tan estrechos.
Dicho esto, conocemos la fórmula tradicional de la Iglesia: pleno conocimiento + pleno consentimiento + materia grave = pecado mortalGracias a la repetición en el párrafo 2291 de “grave” y “gravemente” —por no hablar de “escandaloso” y “malvado”— y la consiguiente excepción para el uso “estrictamente terapéutico”, la esencia de la enseñanza general de la Iglesia queda clara: el uso consciente, consensual y no terapéutico de drogas es un pecado mortal.
Desde el uso de drogas is Sin embargo, tratándose de un fenómeno tan complejo, es natural preguntarse si podrían existir excepciones a esta regla, particularmente en el caso de drogas psicodélicas como el LSD, la psilocibina, la mescalina, el MDMA, la ibogaína y el DMT.
A diferencia de otras drogas que producen siempre los mismos resultados, los compuestos psicodélicos generan experiencias extrañas, intensamente extrañas y bastante impredecibles. El pionero de la psicología transpersonal, Stanislav Grof, los denominó «amplificadores mentales no específicos».
Aun así, algunas personas han encontrado sus experiencias psicodélicas, como mínimo, interesantes, si no beneficiosas. Además, estas sustancias no son físicamente peligrosas ni adictivas como el fentanilo o la cocaína, y los medios de comunicación las promueven, aunque con escasa evidencia, como curas para el TEPT, la depresión, la adicción y otras dolencias. En consecuencia, algunos de nuestros amigos y vecinos que hace una década ni se habrían acercado a una dosis de LSD con un palo ahora proclaman que los psicodélicos son el camino hacia todo tipo de cosas buenas: sanación, sabiduría, mejora del estado de ánimo, encuentro espiritual, puro placer, o todo lo anterior.
Tales afirmaciones entusiastas chocan frontalmente con las terribles advertencias de CatecismoEn el transcurso de mis charlas parroquiales sobre psicodélicos, he descubierto que, al menos en este tema, muchos católicos están realmente aturdidos y confundidos.
La santidad de la conciencia
Aunque el hecho de que las drogas “infligen daños muy graves a la salud y la vida humanas” es sin duda un bueno Si bien no es la única base para reconocer la pecaminosidad de una droga y prohibir su uso, sí existe una. Y lo que la Iglesia católica ha reconocido desde hace mucho tiempo, en continuidad con sus raíces en el judaísmo antiguo, es que la conciencia humana es inherentemente espiritual.
El hecho de haber sido creados a «imagen y semejanza» de Dios significa, entre otras cosas, que poseemos conciencia racional y libre albedrío. A lo largo de nuestra vida, modificamos esta conciencia, don divino, de diversas maneras, tanto positivas como negativas, mediante nuestras interacciones con el entorno y con los demás, incluido Dios. En todas estas interacciones, nuestras intenciones son importantes.
Cabe destacar que ninguna de estas prácticas de la antropología católica resulta especialmente controvertida, y muchos autodenominados «psiconautas» coinciden con la visión de la Iglesia hasta el momento. ¿Dónde discrepamos, entonces, y por qué?
La Iglesia Católica, en continuidad con el judaísmo que la precedió, siempre ha fomentado la búsqueda de la santidad. («Sed santos como yo, el Señor, soy santo»; «esta es la voluntad de Dios para vosotros: vuestra santidad»; etc.) A diferencia de la sabiduría o la benevolencia, la santidad judía y cristiana nace de la consagración continua al único Dios verdadero. Por ello, la santidad no se alcanza en grandes visiones ni en momentos aislados, sino en los pequeños y constantes actos de amor, servicio y piedad que conforman una vida. Incluso el encuentro de San Pablo con Cristo en el camino a Damasco fue un ejemplo de ello. comienzo de un proceso de santificación, no de su culminación, como él mismo reconoció.
Por lo tanto, la cuestión de si los psicodélicos generan experiencias místicas «auténticas», como han intentado evaluar torpemente estudios científicos recientes, es una falacia. En primer lugar, no las generan: el Todopoderoso no aparece obedientemente ni se revela solo porque un humano haya comido un hongo.
Incluso si los psicodélicos did Producir un encuentro místico no importaría: una relación con Dios se basa en la fe, no en fuegos artificiales. Insistir en lo contrario —y poner en riesgo nuestras responsabilidades y relaciones al ingerir una droga poderosa e impredecible en busca de una epifanía espiritual— y quizás después abandonar la Iglesia aferrándonos a una revelación privada de dudosa procedencia— es, lamentablemente, no comprender lo esencial.
Los psicodélicos y el Dios cristiano
Al proponer democratizar los encuentros espirituales que antes eran dominio exclusivo de figuras espirituales de renombre, al eliminar la necesidad de una práctica y disciplina espiritual previas, y al priorizar la libertad individual sobre la ética, los psicodélicos representan una poderosa tentación para nuestra época desorientada, indisciplinada y espiritualmente ávida. Además, la experiencia psicodélica satisface el individualismo de nuestra era al adaptarse a la psique de cada individuo.
No sorprende que muchos recurran a los psicodélicos para transformar la cultura occidental e incluso para salvar a nuestra especie. Tampoco es secreto que, en general, las experiencias «místicas» que ofrecen los psicodélicos tienden a alejar a las personas de la Iglesia y de la religión organizada en general.
Huelga decir que este alejamiento de la fe, que constituye un antipentecostalismo que se desarrolla en nuestros días, es una ofensa flagrante contra el Espíritu Santo. Recurrir a los psicodélicos como ayuda espiritual es ignorar deliberadamente cómo funciona realmente la santidad, como se observa en la vida de innumerables santos católicos, por ejemplo, que fueron radicalmente amorosos y, a la vez, puramente vírgenes. sin excepción.
Los psicodélicos también ofenden a las demás personas de la Trinidad. En el caso del Hijo, transgreden tanto su divinidad —al negar su filiación única y sus mandatos autorizados (incluidos los que se transmiten a través de su Iglesia, como el Catecismo de la Iglesia Católica 2291)— como su humanidad encarnada, que estuvo enteramente orientada a nuestra redención.
De hecho, no parece tener fin la cascada de blasfemias y ofensas contra nuestro Señor. Por poner un ejemplo, los psiconautas han observado que la palabra náhuatl para hongos psicodélicos, teonanacatl, que puede traducirse como “carne de los dioses”, se asemeja al lenguaje sacramental católico. Según su interpretación, esto distingue a los hongos psicodélicos como una forma superior de la Eucaristía.
Ahora bien, no está claro cómo una traducción imprecisa de una palabra precristiana puede servir de argumento; uno podría simplemente replicar que los aztecas se equivocaron en su elevada valoración de sus hongos, como se equivocaron en otras cosas. Pero resulta difícil no percibir una profunda falta de discernimiento en esta fácil equiparación de la Eucaristía con un hongo psicodélico que alimentó un régimen de sacrificios humanos.
Finalmente, las sustancias psicodélicas ofenden la autoridad creadora del Padre. Si bien nuestra razón tiene sus usos, también tiene límites. Eva lo aprendió por las malas en el Jardín del Edén. Y, al igual que en el Edén, Dios Padre tiene derecho a establecer límites para sus hijos y a prohibir ciertas actividades.
¿Entenderemos siempre el porqué? Por supuesto que no. Nuestro entendimiento es mucho menor que el de un bebé humano respecto a un padre que insiste en que es hora de dormir. Sin embargo, a pesar de nuestras propias limitaciones, seguimos renovando nuestro espíritu de rebeldía, forjando nuestras propias cadenas y volando alto como cometas impulsados por las corrientes ascendentes de nuestra autoestima. Los halagos y las afirmaciones halagadoras nunca nos llegan con la suficiente rapidez, ya sean de charlatanes o de podcasters entusiastas, siempre que confirmen nuestras ilusiones.
En definitiva, el catolicismo consiste en gran medida en tragarnos el orgullo y confiar en nuestro Padre celestial, tanto si comprendemos sus designios como si no.
El lado oscuro de los psicodélicos
Como a veces se nos recuerda, en griego y hebreo originales, pecar es «errar el blanco». Habiendo demostrado cómo el uso de psicodélicos erra el blanco de la relación con la Santísima Trinidad, no es necesario profundizar en las demás razones por las que la Iglesia los prohíbe: que versiones de estas sustancias se han utilizado desde la antigüedad para adorar a dioses distintos de Jesucristo. (Al igual que la antropología judeocristiana descrita anteriormente, este vínculo entre los psicodélicos y el culto no cristiano tampoco genera controversia; resulta ser un punto en común para católicos y psiconautas).
Aunque podemos y debemos confiar en la misericordia de Dios, resulta preocupante saber que muchísimas personas se apresuran a consumir drogas y participar en rituales asociados a un paganismo que, hasta hace unas décadas, carecía prácticamente de atractivo para los cristianos. Cabe destacar que los nuevos católicos en África, India y otros lugares están abandonando este mismo paganismo con gran alivio. Es curioso cómo el Primer Mandamiento se ha vuelto tan difícil de comprender para los cristianos del primer mundo ahora que el placer, la autonomía y el estatus social están en peligro.
Uso “estrictamente terapéutico”
Volviendo al texto del Catecismo de la Iglesia Católica (CIC) 2291, recordamos que la valoración moral de la Iglesia cambia cuando las personas consumen sustancias psicodélicas con fines estrictamente terapéuticos. Si bien la investigación se encuentra en sus inicios, los psicodélicos ofrecen una gran promesa terapéutica para el tratamiento de las enfermedades mentales. Si se demuestra su eficacia, existirá un sólido argumento a favor de su distribución y uso. (Aquí no hemos abordado los riesgos de los psicodélicos, pero las consecuencias negativas, aunque raras, son muy reales, desde psicosis y autolesiones graves hasta casos de trastorno de percepción persistente por alucinógenos). Los científicos también trabajan en el desarrollo de psicoplastógenos no alucinógenos que ofrecerían muchos de los beneficios de los psicodélicos existentes (también conocidos como psicoplastógenos) sin sus considerables efectos secundarios: las fluctuaciones emocionales, la desorientación prolongada, etc. La Iglesia Católica podría, presumiblemente, apoyar estos compuestos no alucinógenos sin reservas.
Una vez más, la cuestión moral reside en la intención y la cooperación de una autoridad competente. Un soldado que combate al enemigo en un campo de batalla se encuentra en una posición moral distinta a la de un civil que saca un arma en una fiesta. Puede ser moralmente lícito que una mujer tome una píldora anticonceptiva para aliviar el sangrado menstrual abundante, pero no para prevenir un embarazo.
De manera similar, quien consume psicodélicos por recomendación de un médico de confianza se encuentra en una posición moral distinta a la de un consumidor recreativo. Los teólogos morales y bioeticistas de la Iglesia tendrán la ardua tarea de determinar qué tratamientos califican como «estrictamente terapéuticos», dado que los psicodélicos se presentan actualmente (y muy posiblemente se promocionan en exceso) como curas para una amplia gama de afecciones. Pero, como mínimo, «estrictamente terapéutico» implica que un profesional médico reputado —y no uno conocido por recetar con ligereza— participe durante todo el proceso.
Quienes estén interesados en consumir psicodélicos con fines médicos tienen la obligación moral de examinar y purificar sus verdaderas intenciones, y de asumir que, además de los riesgos psicológicos, estas sustancias también plantean riesgos reales. espiritual riesgos. Desde el diagnóstico inicial hasta la prescripción y administración de una droga psicodélica, recae sobre las autoridades médicas la responsabilidad de dignificar su vocación demostrando una atención adecuada a las necesidades humanas de sus pacientes.
Nuestro fin humano
Por muy fascinantes que puedan ser las sustancias psicodélicas, la Iglesia siempre ha enseñado que Dios, cuya generosidad es infinita, promete algo mejor. Al rechazar el pecado —y al someternos a la doctrina infalible de la Iglesia en materia de fe y moral, la comprendamos o no— tenemos la certeza de entrar finalmente en una experiencia cósmica que superará con creces incluso el viaje psicodélico más placentero; una experiencia corporal, además, infinita e interpersonal en su esencia.
De hecho, el cielo está tan alejado de la experiencia psicodélica como el sol de la luna. Solo en el cielo encontraremos la paz que brilla por su ausencia en las inquietas exploraciones y los "viajes" de los psiconautas de hoy. Allí, en lugar de expandir conciencias aisladas en presencia de un simulacro de la divinidad, nos encontraremos extendiendo relaciones reales y amorosas con toda la hueste celestial: con las compañías de ángeles leales, con los innumerables santos lavados y salvados por Jesucristo, y con la Trinidad que siempre ha sido, que actualmente es y que siempre será perfectamente real.