La creencia de que María es la madre de Dios no es exclusiva del catolicismo. La gran mayoría de los cristianos (ortodoxos orientales, luteranos y anglicanos) aceptan este dogma, mientras que sólo una minoría de la comunidad protestante se opone a ello.
Un texto citado para apoyar esta creencia es Lucas 1:43. Allí, Isabel, inspirada por el Espíritu Santo, exclama a María, que acaba de llegar: «¿Por qué se me concede esto, que la madre de mi Señor venga a verme?». Dado que Isabel era una buena judía, y los judíos solían usar la palabra « Señor» en lugar del tetragrama (el nombre de Dios), YHWH, Isabel está llamando a María la madre de Dios. Por lo tanto, tenemos un posible fundamento bíblico para el dogma de María, madre de Dios (véase también CCC 448, 495, 2677).
Los protestantes suelen presentar numerosos argumentos en contra de la creencia en María como madre de Dios. Sin embargo, solo existe un contraargumento a Lucas 1:43: cuestionar la suposición de que Isabel se refiere al Dios Todopoderoso al decir «Señor».
El erudito bíblico protestante Walter L. Liefeld argumenta que no debemos interpretar esto como una referencia a María, “madre de Dios”. Su interpretación alternativa es que Isabel se refería a Jesús como el Mesías :
En ningún lugar del Nuevo Testamento se llama a María “madre de Dios”. La deidad no se limita a la persona de Jesús (podemos decir “Jesús es Dios”, pero no todo “Dios es Jesús”). Ella fue, sin embargo, la madre de Jesús, el Mesías y Señor (834).
La evidencia que aporta es el hecho de que Lucas utiliza frecuentemente “Señor” como título (95 de 166 casos en los sinópticos) y no todos tienen un significado divino. Además, sostiene Liefeld, a Jesús se lo llama “Señor” en otras partes del relato del nacimiento de Lucas de una manera no divina (“Porque os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es Cristo el Señor” (Lucas 2:11).
No está claro si Lucas usa “Señor” en referencia a Jesús en 2:11 de una manera divina o no divina. No hay nada en el texto que sugiera una u otra interpretación. Liefeld simplemente afirma su uso divino sin argumentación. Dada tal ambigüedad, podemos descartar este texto como evidencia de la conclusión de Liefeld.
Sin embargo, no cabe duda de que la palabra griega traducida como «Señor», kurios, se usa de forma no divina en el Nuevo Testamento (por ejemplo, 1 Corintios 8:5), e incluso por Lucas (por ejemplo, 12:36, 37, 42, 43, 45, 46, 47). No obstante, no es la palabra en sí misma la que indica que María es la madre de Dios, sino cómo Lucas ve que Isabel la usa.
Existen varios detalles que indican que Lucas establece un paralelismo entre María y el Arca de la Alianza del Antiguo Testamento. Por ejemplo, las palabras de Isabel reflejan casi a la perfección las de David en 2 Samuel 6:9, cuando, en presencia del arca, pregunta: «¿Cómo puede venir a mí el arca del Señor?». Otros paralelismos incluyen a Juan el Bautista saltando de alegría en presencia de María en Lucas 1:44 y a David «regocijándose» ante el arca en 2 Samuel 6:5. Según Lucas 1:39, María permanece con Isabel durante tres meses, de forma similar a como el arca permaneció en la casa de Obed-edom durante el mismo tiempo, según 2 Samuel 6:11.
Dado que Lucas establece un paralelismo entre la expresión «madre de mi Señor» de Isabel y el «arca del Señor» de David, es lógico suponer que Lucas pretende que interpretemos el clamor de Isabel como una referencia a Dios Todopoderoso. «Señor» en la frase «arca del Señor» no se refería al Mesías. El arca era el arca de Dios Todopoderoso . Por lo tanto, tenemos buenas razones para interpretar Lucas 1:43 como una referencia a María como la madre de Dios, contrariamente a la afirmación de Liefeld.
Ahora bien, un protestante en este punto podría argumentar que si tomamos algunos paralelismos con el arca, entonces debemos tomarlos todos . El apologista protestante James White plantea este argumento :
¿Debieron los enemigos de Dios haber robado a María por un tiempo para que pudiera ser devuelta al pueblo de Dios con gran regocijo (2 Sam. 6:14-15)? ¿Quién era el Uza de María (2 Sam. 6:3-8)? [El apologista católico Patrick] Madrid traza otro paralelo entre los tres meses que el arca estuvo con Obed-edom y los tres meses que María estuvo con Isabel. ¿Cuál es, entonces, el paralelo con la acción de David de sacrificar un toro y un becerro cebado cuando los que llevaban el arca habían dado seis pasos (2 Sam. 6:13) (205)?
White sostiene que el uso de María como la nueva Arca de la Alianza viola las reglas de interpretación de las Escrituras, ya que lo percibe como una selección de “aquellos aspectos de la vida de María que [un católico] desea reproducir en el arca y aquellos que no”.
En respuesta, White parece basar su argumento en un principio oculto : que algunos paralelismos requieren todos los paralelismos . Pero esto es simplemente falso. Así no funcionan la prefiguración profética ni la intertextualidad. Los propios autores del Nuevo Testamento, por ejemplo, no respetan el principio contenido en el argumento de White. Consideremos los dos primeros versículos de Oseas 11:
Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo. Cuanto más los llamaba, más se alejaban de mí; seguían sacrificando a los baales y quemando incienso a los ídolos.
Mateo toma la frase “de Egipto llamé a mi hijo” en la primera declaración como una prefiguración del regreso del niño Jesús de la huida a Egipto (Mt 2). Sin embargo, Mateo no pretende que la última parte del pasaje se refiera a Jesús: Jesús no se alejó de Dios, ni ofreció sacrificios a los Baales ni quemó incienso a sus imágenes.
Hay numerosos ejemplos de esto en el uso que el Nuevo Testamento hace del Antiguo Testamento. Siempre que hay una previsión profética, algunos elementos la anticipan y otros no. Hay continuidades y discontinuidades. Si los autores del Nuevo Testamento emplean este tipo de hermenéutica al relacionar el Antiguo Testamento con el Nuevo, es legítimo que los católicos hagan lo mismo.
Por lo tanto, ninguno de los contraargumentos anteriores invalida la apelación de un cristiano a Lucas 1:43 como evidencia bíblica de que María es la madre de Dios. Siendo así, tenemos la confirmación del Espíritu Santo mismo, quien inspiró a Isabel a pronunciar las palabras «madre de mi Señor», de que María es, en efecto, la Theotokos , la Madre de Dios.