Uno de los grandes problemas en la vida espiritual es que a muchos católicos nunca se les ha enseñado qué es realmente la oración. is, mucho menos cómo se desarrolla. La oración a menudo se reduce a decir oraciones, pedirle cosas a Dios, o tal vez reflexionar en silencio por unos momentos. Aquellos considerados muy serios se valen de largos períodos de tiempo en adoración eucarística o rezar el rosario innumerables veces al día (como San Padre Pío). Pero la tradición espiritual habla de la oración como algo mucho más profundo que la repetición de oraciones individuales o actos devocionales: es una transformación gradual del alma y una unión cada vez mayor con Dios.
Los grandes escritores espirituales lo entendieron bien.—entre ellos se encuentran Santa Teresa de Ávila, San Juan de la Cruz y algunos teólogos maravillosos que han sintetizado la progresión de la vida espiritual, como Tanqueray, Lagrange y uno que escribió más cerca de la actualidad, Jordan Aumann, OP.
Cuando me propuse escribir este artículo, mi intención era basarme en gran medida en los textos originales de Teresa de Ávila. Pronto descubrí que tal análisis era imposible de realizar en un artículo estándar, ya que su pensamiento se desarrolló a lo largo de numerosos textos. En cambio, pensé que lo mejor era dar un paso atrás y simplificar aún más lo que el padre Aumann había planteado. ya resumido sobre los diferentes grados de oración de Teresa, para que sea aún más accesible a los católicos comunes como yo.
Aumann explica que la clasificación de la oración que hace Teresa se basa en una profunda reflexión teológica: «La intensidad de la vida de oración coincide con la intensidad de la caridad». La oración se profundiza a medida que se profundiza el amor.
Enumera los grados de oración (sintetizados a partir de Teresa) de la siguiente manera:
- Oración vocal
- Meditación
- Oración afectiva
- Oración de sencillez
- Contemplación infundida
- Oración de silencio
- Oración de unión
- Oración de unión conforme
- Oración de unión transformadora
De estos, dice: “Los primeros cuatro grados de oración pertenecen a la etapa predominantemente ascética de la vida espiritual; los cinco grados restantes son oración infusa y pertenecen a la fase mística de la vida espiritual”. (Para una breve explicación de la diferencia entre la etapa ascética y la fase mística de la vida espiritual, véase aquí.)
Los primeros cuatro grados corresponden principalmente a la vida ascética, donde el alma aún ora predominantemente por sus propios esfuerzos, ayudada por la gracia. Los grados restantes corresponden a la oración mística, donde Dios actúa más directamente en el alma mediante los dones del Espíritu Santo.
Oración Vocal
La primera y más básica forma es la oración vocal. Esta incluye oraciones dichas en voz alta o recitadas en silencio: el Padrenuestro, el rosario (las palabras, no la meditación), los Salmos, la oración litúrgica y un sinfín de otras formas. Sin embargo, la oración vocal nunca debe ser meramente mecánica. Teresa advierte: «Aquella oración que no atiende a aquel a quien se dirige, ni a lo que pide, ni a quién pide, no la llamo oración en absoluto».
Esta es una enseñanza importante para muchos de nosotros. La oración no es simplemente la repetición de fórmulasLa mente y el corazón deben estar involucrados. Aumann señala que “sería mejor recitar un Padrenuestro con devoción que decir muchas oraciones de forma rutinaria y mecánica”.
Pero la oración vocal está destinada a conducir a algo más profundo.
Meditación
El siguiente nivel es la meditación. Aumann define la meditación como «la aplicación razonada de la mente a alguna verdad sobrenatural para comprender su significado, amarla y llevarla a la práctica». La meditación implica reflexionar sobre verdades divinas: la vida de Cristo, las virtudes, la muerte, el juicio, la cruz, las Sagradas Escrituras, los sacramentos o los misterios de la fe.
Es importante señalar que la meditación no es un estudio. Si bien el intelecto se involucra intencionalmente, se pone al servicio de la oración.
Por esta razón, Aumann subraya que el objetivo de la meditación no es simplemente pensar, sino amar. Citando a Teresa, escribe que la meditación consiste «no tanto en pensar mucho, sino en amar mucho». (¡Guarda esta cita! Es muy inspiradora).
Oración afectiva
Esto conduce naturalmente a la oración afectiva: una meditación simplificada en la que «las operaciones de la voluntad predominan sobre el discurso del intelecto». El intelecto se aquieta mientras el alma dedica más tiempo a amar. Es como una meditación simplificada, realizada más con la voluntad, porque el amor es un acto de la voluntad.
Oración de sencillez
Desde allí, el alma puede adentrarse gradualmente en la oración de la sencillez, que Aumann describe utilizando la frase de Bossuet: «una mirada simple y amorosa sobre algún objeto divino». Probablemente hayas escuchado esta paráfrasis (o citada de otras fuentes, como la atribuida a San Juan Vianney): «Yo lo miro, y él me mira».
El razonamiento discursivo se desvanece, y el alma descansa con mayor serenidad y sencillez en la presencia de Dios. Aumann denomina a esta oración «el puente entre la oración ascética y la mística».
Más allá de este punto, después de la noche oscura del sentido, comience los grados propiamente místicos de la oración.
Contemplación infundida
La primera es la contemplación infusa, que Aumann define como «un conocimiento experimental de Dios». En ella, la oración se vuelve cada vez más pasiva. El alma comprende claramente que esta oración no surge principalmente de sus propios esfuerzos, sino de la acción directa de Dios a través de los dones del Espíritu Santo. Una de sus características principales es que «Dios otorga al alma un conocimiento experimental e intelectual de su presencia».
Oración de tranquilidad
Desde la contemplación infusa, el alma puede pasar a la oración silenciosa. En este grado, la voluntad se siente profundamente cautivada por Dios y descansa en él con profunda dulzura y paz.degustación de su presencia. Teresa lo describe bellamente: «El alma se encuentra en tal estado que no parece carecer de nada». Aun cuando otras facultades permanezcan algo activas, la voluntad descansa plácidamente en Dios.
Oración de Unión
La siguiente etapa es la oración de unión (antes de esta etapa, el alma experimenta la noche oscura de los sentidos), en la que todas las facultades internas se absorben cada vez más en Dios. Aumann explica que en este grado, «todas las facultades internas se ven gradualmente cautivadas y ocupadas por Dios». Las distracciones se vuelven psicológicamente imposibles porque el alma está profundamente unida a Dios durante esta experiencia.
Oración de unión conforme
Más allá de esto se encuentra la oración de la unión conformada, a menudo asociada con el éxtasis y lo que Teresa llama el compromiso espiritual. Aquí el alma se ve tan cautivada por Dios que incluso los sentidos externos pueden quedar suspendidos. El alma experimenta un profundo anhelo de unión completa con Dios y un creciente desapego de las cosas terrenales. Teresa escribe que el alma «nunca antes había estado tan plenamente despierta a las cosas de Dios».
Oración de unión transformadora
Finalmente llega la unión transformadora, a veces llamada matrimonio espiritual. Aquí el alma alcanza el grado más elevado de unión con Dios que se puede lograr en esta vida. El alma vive en profunda unión habitual con Dios, transformada por la caridad y cada vez más conformada a su voluntad. Esta es la plenitud hacia la que tiende toda la vida espiritual.
Sin embargo, a lo largo de todos los grados, la tradición insiste repetidamente en el mismo principio: la santidad no se mide por las experiencias, sino por la caridad y la virtud. Aumann también enfatiza repetidamente que la oración auténtica produce frutos concretos: “una creciente pureza de intención, un espíritu de abnegación y desapego, un aumento de la caridad y el cumplimiento fiel y exacto de los deberes propios del estado de vida”.
Este es quizás el punto más importante de todos. Como diría San Maximiliano Kolbe: «Haz lo que estás haciendo». Sé intencional, pero vive de acuerdo con tu estado de vida, pues es en ese estado donde Dios te bendice.
El propósito de la oración es unirnos a Dios. Afortunadamente, Él nos da una pequeña guía para lograrlo. Pero no perdamos de vista el panorama general.
Los grados de oración no son medallas espirituales por logros. Son la purificación gradual del alma y su creciente unión con Dios. El alma pasa de pronunciar muchas palabras a reflexionar profundamente, luego a amar con sencillez y, finalmente, a descansar plenamente en Él, que es nuestro destino.