Con más tiempo libre y desestructurado durante el brote de Covid-19, muchos están buscando formas de mantenerse activos y entretenidos. En las redes sociales, por ejemplo, algunos desafían a sus “amigos” publicando vídeos de entrenamientos. Otros están produciendo memes que resaltan el desafío de trabajar desde casa todo el día con hijos en edad escolar o su cónyuge.
Es evidente que muchos luchan contra el aburrimiento, la ansiedad y el vacío.
En su extraordinario libro El hombre en busca de sentido , Viktor Frankl reflexionó sobre su experiencia en un campo de concentración nazi y lamentó un problema creciente en el mundo occidental: un «vacío existencial» generalizado, es decir, la fuerte y persistente sensación de que algo muy importante falta en nuestras almas. Sin duda, habría visto en nuestra generación una confirmación de sus inquietudes de mediados del siglo XX.
Una de las formas en que se expresa esta profunda sensación de vacío, escribió, fue en la “neurosis dominical”, un término para la aguda sensación de aburrimiento y vacío que sus pacientes psicológicos informaron haber experimentado los domingos, el día en que estaban libres del trabajo. comprar y, en general, “hacer”.
Tengo la edad suficiente para recordar cuando la mayoría de los negocios cerraban los domingos y en general se respetaban las “Leyes Azules”. Todo esto cambió durante mi infancia cuando los centros comerciales y otras tiendas comenzaron a abrir con horarios limitados. Desde entonces no ha hecho más que acelerarse: con los asombrosos avances tecnológicos de las últimas décadas, tenemos oportunidades ilimitadas de entretenimiento y distracción. Tenemos un suministro interminable de imágenes, información, entretenimiento y estimulación a nuestro alcance.
Sin embargo, a pesar de todo, persisten los síntomas de la neurosis dominical. El flujo de cosas a las que nos aferramos y con las que llenamos nuestras vidas nunca nos satisface del todo. Son meras distracciones temporales de los verdaderos anhelos del espíritu humano. San Agustín, profundamente consciente del carácter transitorio del mundo material, escribió: «No encontré lugar donde descansar» ( Confesiones VII.7).
Los santos católicos y los escritores espirituales han reconocido desde hace mucho tiempo la futilidad de los intentos humanos por fundamentar nuestra satisfacción y paz en las cosas ilusorias de este mundo. Algunos han comparado estos esfuerzos con un río que desemboca en un océano, cuyas aguas regresan al río (Eclesiastés 1:7). Intentar obtener paz verdadera y duradera de las cosas transitorias es un círculo vicioso. No hay descanso en tales cosas porque el alma anhela algo cualitativamente diferente.
Nuestro problema no es la falta de acceso al placer. Si Frankl, Agustín y muchos otros tienen razón, nuestro problema es el círculo vicioso de regresar repetidamente a una fuente que resulta ser simplemente una distracción temporal.
Si vas a una ferretería esperando encontrar comida italiana, te decepcionarás. Tomar conciencia de esto es encontrar un camino por el cual podamos encontrar la paz, incluso frente a nuestras preguntas más desconcertantes.
A menudo planteamos este tipo de preguntas basándonos en cómo creemos que debería ser el mundo y no en cómo es. “¿Por qué no puedo ver a Dios?” La respuesta es engañosamente simple: no podemos ver a Dios porque nuestro poder de visión es demasiado débil. Podemos ver los efectos de Dios y conocerlos como tales, pero estamos cegados ante la presencia del resplandor infinito de Dios. Como dijo Tomás de Aquino: "Nuestro conocimiento de Dios es como la luz del sol para el ojo del búho". Hablamos de Dios en la noche de este peregrinaje, no en el día de la unión celestial.
“¿Por qué Dios permite que sucedan cosas malas en este mundo, como el coronavirus?” La respuesta nuevamente es engañosamente simple. Dios permite que sucedan cosas malas en este mundo porque este mundo no es el cielo. Cuando apreciamos esta vida como un viaje de peregrinación, podemos aceptar el hecho de que no podemos encontrar en ella nuestro verdadero descanso. Darnos cuenta de ello no elimina la tentación de intentarlo, pero sí nos ayuda cuando experimentamos el dolor inevitable que surge cuando sufrimos una pérdida.
Quizás hayas visto una imagen de Francisco de Borja , el santo jesuita del siglo XVI, sosteniendo una calavera. Siendo uno de los hombres más ricos de su época, vio los restos en descomposición de la emperatriz Isabel y, profundamente conmovido, decidió servir solo a Dios antes que a las autoridades terrenales, temporales y efímeras. Tal vez podamos extraer una lección similar en nuestros tiempos de precariedad y aislamiento. Como sucedió en épocas pasadas, podemos aferrarnos a Cristo, la mano extendida de Dios desde la eternidad hasta el tiempo.
Hace muchos años, un amigo compartió conmigo un par de líneas de un viejo poema que se mantiene bien: “Sólo una vida, pronto pasará. Sólo lo que se hace por Cristo perdurará”.