Hay un viejo dicho: “Una vez católico; siempre católico”, pero ¿qué significa esto?
Podría interpretarse en el sentido de que una persona criada en una familia y una cultura católicas devotas siempre llevará consigo aspectos de esta herencia, incluso si deja de practicar su fe.
Por ejemplo, en Irlanda, hay relatos de personas a las que se les pregunta si son católicas o protestantes, y cuando responden: "Soy ateo", la respuesta es: "Sí, pero ¿es usted católico ateo o protestante?". ¿ateo?"
Aunque el dicho podría entenderse en términos de la cultura a la que uno pertenece, a menudo se entiende de otra manera: literalmente imposible dejar de ser católico aunque renuncie a la fe y adopte otra.
¿Es esto cierto?
El asunto es más complejo de lo que se podría pensar.
En 1943, el beato. Pío XII publicó la encíclica Mystici Corporis, en el que articuló la membresía en la Iglesia Católica de esta manera:
En realidad, sólo deben incluirse como miembros de la Iglesia aquellos que han sido bautizados y profesan la verdadera fe, y que no han tenido la desgracia de separarse de la unidad del cuerpo, ni han sido excluidos por autoridad legítima por faltas graves cometidas. (22).
Esto contradice directamente una interpretación literal de “Una vez católico, siempre católico”. Si puedes separarte de la unidad o si las autoridades legítimas pueden excluirte por faltas graves de modo que ya no puedas calificar como “miembro” de la Iglesia, entonces obviamente puedes dejar de ser católico.
Aún llevarías en tu alma las marcas indelebles del bautismo y la confirmación (CCC 1280, 1317), pero ya no serías miembro de la Iglesia y, por tanto, ya no serías católico.
En su constitución de 1964 Lumen gentium, el Concilio Vaticano II adoptó un enfoque diferente. En lugar de hablar en términos de membresía, habló de “plena incorporación”:
Están plenamente incorporados a la sociedad de la Iglesia los que, poseyendo el Espíritu de Cristo, aceptan todo su sistema y todos los medios de salvación que le han sido dados, y se unen a ella como parte de su estructura corporal visible y por ella a Cristo, quien la gobierna a través del sumo pontífice y de los obispos.
Los vínculos que unen a los hombres de manera visible con la Iglesia son la profesión de fe, los sacramentos y el gobierno y la comunión eclesiásticos.
Pero no se salva quien, siendo parte del cuerpo de la Iglesia, no persevera en la caridad.
Es cierto que permanece en el seno de la Iglesia, pero, por así decirlo, sólo de manera “corporal” y no “en su corazón” (14).
El concilio también afirmó que los catecúmenos ya están “unidos” a la Iglesia (14), que los bautizados no católicos están “vinculados” con la Iglesia (15) y que los no evangelizados están “relacionados de diversas maneras con el pueblo de Dios”. (dieciséis).
Lumen gentium articula así múltiples maneras en las que uno puede vincularse a la Iglesia. Si tienes todos los vínculos (incluida la virtud de la caridad que corresponde al estado de gracia), entonces se dice que estás “plenamente incorporado”.
Esta es otra manera de cubrir el mismo terreno básico que hizo Pío XII, porque también reconoció una variedad de cosas que lo vinculaban a uno con la Iglesia.
Sin embargo, Lumen gentium no identifica un conjunto particular de condiciones necesarias para ser “membresía” y prefiere poner énfasis en los grados de incorporación y vinculación.
Como resultado, en la era posconciliar, los documentos magisteriales han tendido a hablar en términos de grados de comunión con la Iglesia más que de membresía, y aquellos que han cometido delitos como herejía, apostasía y cisma no están en “plena comunión”. con la Iglesia.
Ahora echemos un vistazo a la herejía, la apostasía y el cisma. De acuerdo con el Código de Derecho Canónico:
Herejía es la obstinada negación o obstinada duda después de la recepción del bautismo de alguna verdad que debe ser creída por la fe divina y católica; la apostasía es el repudio total de la fe cristiana; El cisma es el rechazo de la sumisión al sumo pontífice o de la comunión con los miembros de la Iglesia sujetos a él (can. 751).
Cualquiera que cometiera estos delitos perjudicaría gravemente su estatus con respecto a la Iglesia y ciertamente ya no estaría en plena comunión.
¿Pero dejaría de ser católico?
Ciertamente, es posible que la persona misma ya no se identifique como católica. Por ejemplo, si una persona decidiera rechazar los dogmas que la Iglesia ha definido y se uniera a una iglesia protestante, ya no se consideraría católico, sino protestante.
Dejar de identificarse como católico sería aún más obvio en el caso de un apóstata, porque para cometer apostasía uno debe renunciar por completo al cristianismo y estar dispuesto a decir: "Ya no soy cristiano".
Es posible que algunos cismáticos ya no se identifiquen como católicos (por ejemplo, alguien que se unió a una iglesia ortodoxa), pero otros aún pueden afirmar ser católicos (por ejemplo, los sedevacantistas).
¿Seguirían siendo católicos desde “la perspectiva de la Iglesia”? La respuesta no es clara.
Según la definición de membresía articulada por Pío XII, la respuesta sería no, porque se habrían “separado de la unidad del cuerpo”.
Según el análisis utilizado después del Vaticano II, no estarían plenamente incorporados, pero el concilio no proporcionó una definición precisa de quién es y quién no es católico.
En cualquiera de los dos análisis, no sería posible decir: “La Iglesia enseña todavía eres católico”.
En el mejor de los casos, eso sería un opinión, pero no sería enseñanza de la Iglesia.
¿Hay cualquier cosa que nos permitiría pensar ¿De un ex miembro de la Iglesia como todavía “católico”?
No serían las marcas indelebles del bautismo y la confirmación, porque las personas que nunca han sido católicas las tienen (por ejemplo, los protestantes son bautizados y los ortodoxos son bautizados y confirmados/crismados).
Sin embargo, hay una cosa que podría permitirnos pensar que un excatólico es en cierto sentido católico. Según el año 1983 Código de Derecho Canónico:
Las leyes meramente eclesiásticas obligan a quienes han sido bautizados en la Iglesia católica o recibidos en ella, poseen uso suficiente de razón y, salvo disposición expresa en contrario de la ley, han cumplido siete años de edad (can. 11).
Según este canon, las “leyes meramente eclesiásticas” (es decir, leyes creadas por la autoridad de la Iglesia) obligan a quienes han sido bautizados o recibidos en la Iglesia, siempre que tengan al menos siete años y tengan uso de razón.
No hay excepciones para esto. Solía haber una posible excepción, pero desde entonces ha sido eliminada. Entonces, incluso si una persona abandona la Iglesia, el derecho canónico católico todavía se aplica a ella.
Y si alguien está sujeto a la ley católica, en cierto sentido podríamos considerarlo todavía católico.
Sin embargo, esta es una caña delgada sobre la cual basar una interpretación literal de “una vez católico, siempre católico”. En primer lugar, el canon 11 es en sí mismo una ley meramente eclesiástica y podría modificarse (por ejemplo, para incluir un nuevo calificativo como “a menos que hayan cometido herejía, apostasía o cisma”). Más fundamentalmente, como hemos visto, la Iglesia después del Vaticano II no decir que un excatólico sigue siendo católico, y si aplicamos el análisis de Pío XII, un excatólico (a diferencia de un católico meramente inactivo) no lo haría seguir siendo miembro de la Iglesia.
Por lo tanto, debemos estar en guardia contra la interpretación literal de “Una vez católico”.