Probablemente ya hayas oído hablar de la trágica historia de Brittany Maynard, una mujer de 29 años que tiene un tumor cerebral terminal e inoperable. Si bien la edad de Maynard hace que su condición sea inusual, lo que realmente ha llamado la atención en su historia es su decisión de terminar con su vida.
Después de varias cirugías, los médicos dijeron en abril que su tumor cerebral había regresado y le daba unos seis meses de vida. Se mudó de California a Oregon para aprovechar la ley de ese estado y dice que planea terminar con su vida poco después del cumpleaños de su esposo el 26 de octubre.
Maynard también ha escrito una defensa de sus planes poner fin a su propia vida y dice en parte:
No le diría a nadie más que debería elegir la muerte con dignidad. Mi pregunta es: ¿Quién tiene derecho a decirme que no merezco esta elección? ¿Que merezco sufrir durante semanas o meses enormes cantidades de dolor físico y emocional? ¿Por qué alguien debería tener derecho a tomar esa decisión por mí?
¿Cómo deberíamos nosotros como católicos abordar este tema? En primer lugar, no deberíamos criticar a la señora Maynard. Está pasando por una experiencia agonizante con la que pocas personas pueden identificarse realmente. Así que esta publicación no trata tanto de ella en particular como de las cuestiones morales que influyen en su decisión.
Recomiendo dividir esta cuestión emocional en dos cuestiones distintas:
- ¿Tenemos derecho a suicidarnos?
- ¿Debería el gobierno legalizar que los médicos ayuden a los pacientes a suicidarse?
Comencemos con la primera pregunta. Notarás que estoy usando el lenguaje franco de "suicidarse" o "suicidarse". La otra parte de este debate prefiere eufemismos como “muerte con dignidad” o “elección de morir”, pero eso oscurece el verdadero problema.
Todo el mundo está de acuerdo en que deberíamos poder elegir “cómo” morimos. Con esto quiero decir que deberíamos poder elegir dónde morimos (en un hospicio, en un hospital, en casa), quién queremos que nos apoye cuando terminemos nuestra existencia mortal y si usaremos el tratamiento para retrasar o incluso indirectamente acelerar la muerte.
Pero una vez más, ¿tenemos derecho a suicidarnos?
¿Mi vida, mi decisión?
Creo que está claro que no tenemos un derecho ilimitado a suicidarnos. Vivo en San Diego, donde no es raro que la gente intente suicidarse saltando del puente de la Bahía de San Diego-Coronado. Cuando eso sucede, y si hay tiempo, el puente se cierra y la policía intenta disuadir a la persona de lo que está a punto de hacer. De hecho, siempre que alguien amenaza con suicidarse, normalmente esperamos que la policía lo detenga. ¿Por qué? Después de todo, si tienes un ilimitado Si tienes derecho a suicidarte, entonces la policía no debería detenerte.
Pero la razón por la que detenemos a estas personas por la fuerza es que creemos que no piensan con claridad y se arrepentirán de su decisión de suicidarse. Eso es cierto en general, pero incluso si no tuvieran trastornos mentales, probablemente seguiríamos pensando que su decisión de suicidarse fue irracional y trataríamos de detenerlos.
Si el derecho a morir fuera verdaderamente ilimitado, el Estado no investigaría los motivos de una persona para morir, como tampoco investiga los motivos de una persona para casarse con alguien o concebir un hijo, acciones que también tienen consecuencias permanentes (aunque no tan graves como las consecuencias del suicidio). ). El Estado permitiría que la gente pusiera fin a su vida sin escrutinio, del mismo modo que permite tener hijos o casarse.
Pero como la mayoría de la gente consideraría insuficientes la gran mayoría de las razones que una persona podría dar para poner fin a su propia vida, se deduce que no existe un derecho ilimitado a suicidarse. De hecho, en Washington contra Glucksberg (1997) la Corte Suprema acordó en una inusual decisión de 9 a 0 que no existía ningún derecho constitucional al suicidio asistido por un médico.
¿Sólo en casos difíciles?
La mayoría de la gente está de acuerdo en que no tienes un derecho ilimitado a suicidarte. Pero algunos podrían decir que tenemos un limitado derecho a poner fin a nuestra propia vida.
Desde este punto de vista, si la muerte está cerca y el proceso de morir será doloroso o debilitante (como en el caso de Maynard), después una persona puede acabar con su propia vida. De hecho, la ley de suicidio asistido por un médico de Oregón permite poner fin a sus vidas sólo a aquellos que son mentalmente competentes y tienen seis meses o menos de vida.
Pero aparte de la dificultad de predecir cuándo alguien morirá, esta posición plantea problemas mayores. Nos obliga a clasificar a los enfermos y discapacitados en dos grupos arbitrarios: los que merecen el suicidio prevención y los que merecen el suicidio ayuda.
Al hacer esta distinción, decimos que algunas condiciones (p. ej., dolor crónico, cuadriplejía, demencia), incluso si son muy difíciles, no hacen que la vida “no valga la pena vivirla”, pero otras condiciones hice. Pero, ¿qué nos da el derecho de determinar que algunas vidas no “valen la pena ser vividas”?
Esta es una forma de discriminación, porque todos los seres humanos tienen un valor intrínseco, por lo que no existe algo así como “vida indigna de la vida.” Deberíamos tratar a cualquiera que busque suicidarse para resolver un problema de la vida como alguien que necesita ayuda. de su decisión, no ayuda para llevarlo a cabo.
Otro argumento contra el llamado derecho a morir proviene del hecho de que nuestro derecho a la vida es inalienable. Eso significa que no se puede quitar ni regalar. Por ejemplo, nuestro derecho a ser libres es inalienable, lo que significa que no podemos ser obligados a ser esclavos ni vendernos como esclavos.
Así, por ejemplo, incluso si un joven siente que no puede soportar las presiones de sus gigantescos préstamos estudiantiles, todavía no puede venderse como esclavo para pagarlos.
La libertad es tan importante que no puedes regalarla, ni siquiera libremente. Si eso es cierto, ¿no debería considerarse también inalienable la vida, que es un derecho aún más fundamental que la libertad?
El papel del estado
Si bien el caso Glucksberg no reconoció el derecho a morir, no prohibió a los estados permitir el suicidio asistido por un médico. Así que pasemos ahora a la pregunta número dos: “¿Debería el gobierno legalizar que los médicos ayuden a los pacientes a suicidarse?” Para responder a esta pregunta podemos presentar este simple argumento: “El daño que el suicidio asistido legal causa a la sociedad supera cualquier supuesto beneficio potencial”.
Aquí cedo ante una organización con la que, si bien no estoy de acuerdo con ella en lo que respecta al aborto, estoy totalmente de acuerdo en este tema. De acuerdo a la Asociación Médica Americana:
“Es comprensible, aunque trágico, que algunos pacientes en extrema presión, como aquellos que padecen una enfermedad terminal, dolorosa y debilitante, puedan llegar a decidir que la muerte es preferible a la vida. Sin embargo, permitir que los médicos participen en el suicidio asistido causaría más daño que beneficio. El suicidio asistido por un médico es fundamentalmente incompatible con el papel del médico como sanador, sería difícil o imposible de controlar y plantearía graves riesgos sociales”.
Básicamente, es peligroso cuando las personas con las que cuentas para curarte también tienen derecho a ayudarte a matarte. Esto va más allá de los médicos. En 2008 residente de Oregón Barbara Wagner Quería probar un fármaco de quimioterapia experimental, pero su compañía de seguros se negó a pagar 4,000 dólares al mes por el tratamiento.
Sin embargo, sí se ofreció a pagar la “ayuda médica para morir”, lo que, a un costo de 100 dólares por un uso único de pastillas que le provocarían un paro cardíaco, era una ganga para la compañía de seguros. Cuando se ofrece la muerte como alternativa al tratamiento, las compañías de seguros la promoverán, ya que la muerte siempre les cuesta menos que los medicamentos necesarios para tratar los graves problemas de salud de sus clientes.
Tampoco hay motivos para pensar que esta opción se limitará a los enfermos terminales. adultos. Por ejemplo, los Países Bajos permiten que niños de hasta doce años, con el consentimiento de sus padres, soliciten el suicidio asistido, y Bélgica ha eliminado any Restricción de edad para el suicidio asistido.
Por último, permitir que los médicos maten a sus propios pacientes crearía un entorno en el que los ancianos y los enfermos podrían verse obligados a poner fin a sus propias vidas. De hecho, cercano a la mitad de aquellos que decidieron poner fin a sus vidas en Oregón dijeron que una de las razones fue la “preocupación por ser una carga para los demás”.
Por supuesto, los críticos objetarán que casos como el de Maynard no implican coerción, pero ese no es el punto. La cuestión es que los supuestos beneficios para algunas personas que deciden suicidarse no superan los daños que implica que otras personas sean coaccionadas u obligadas a suicidarse.
Al Estado le interesa promover la vida, no la muerte, por lo que las vidas de muchos de los que están amenazados por el suicidio asistido deben anteponerse a los deseos de unos pocos que ya no quieren vivir.
Objeciones comunes
Ahora, echemos un vistazo a algunas objeciones comunes a los argumentos en contra del suicidio asistido.
Somos humanos con los animales y los sacamos de su miseria cuando sufren. ¿No deberíamos mostrar la misma misericordia a los humanos que quieren morir?
No practicamos la eutanasia a seres humanos que sufren precisamente porque les mostramos más misericordia que a los perros y gatos. La vida de un animal no vale el coste de un costoso tratamiento médico, pero la vida de un ser humano es mucho más valiosa que la de un animal, por lo que no tenemos ningún problema en gastar grandes sumas de dinero para tratarlos. Deberíamos brindar a los seres humanos un manejo eficaz del dolor y una atención respetuosa a medida que sus funciones corporales comienzan a cesar. No deberíamos simplemente darles el tratamiento de “Viejo Gritón”.
Las personas deberían tener derecho a morir con dignidad.
Esta objeción suele ir acompañada de la idea de que perder el control de las funciones corporales o mentales es “indigno”, mientras que tomar algunas pastillas para fallecer pacíficamente es una forma “digna” de morir. Pero esto es un insulto. Implica que quienes eligen las consecuencias de morir de forma natural son “indignos”.
Otras personas dirán que la “dignidad” de morir proviene del hecho de que la persona es capaz de choose cómo mueren, independientemente de la elección que hagan. Pero morir de manera digna se relaciona con cómo uno enfrenta la muerte, no con la manera en que uno muere o elige morir. La historia relata muchas situaciones de personas que se vieron obligadas a soportar muertes degradantes pero que afrontaron esas muertes de manera digna.
Morir con dignidad significa recibir atención compasiva, sin importar la etapa del proceso de muerte por la que esté atravesando una persona. Poner fin directamente a la vida no tiene nada que ver con tener dignidad en el momento de la muerte.
Simplemente estás imponiendo tu religión a otras personas.
Hasta ahora no he presentado ningún tipo de argumento religioso en defensa de mi punto de vista. De hecho, los opositores más acérrimos del suicidio asistido no son religiosos. Por ejemplo, el grupo de derechos de las personas con discapacidad No ha muerto aún argumenta en contra del suicidio asistido legal, porque tales leyes afectan desproporcionadamente a los miembros de la comunidad discapacitada y, por lo tanto, constituyen discriminación.
La No ha muerto aún sitio web dice:
“Las personas que son etiquetadas como 'terminales', y que se prevé que morirán dentro de seis meses, están, o quedarán, discapacitadas. . . . Al juzgar que una solicitud de suicidio asistido es racional, esencialmente, los médicos están concluyendo que las discapacidades físicas de una persona y la dependencia de otros para las necesidades cotidianas son motivos suficientes para tratarla de manera completamente diferente a cómo tratarían a una persona suicida físicamente capacitada”.
¿Quieres que la gente simplemente sufra?
Absolutamente no. Siempre debemos empatizar con el sufrimiento que soportan algunas personas y que motiva su apoyo al suicidio asistido. Las personas tienen derecho a un control médico del dolor e incluso tienen derecho a utilizar medicamentos que reduzcan el dolor y tengan el efecto indirecto de acortar la vida. Defensor del suicidio asistido Wesley Smith tiene un gran libro sobre el tema titulado Poder sobre el dolor: cómo conseguir el control del dolor que necesita.
Lo que las personas no tienen derecho a hacer para liberarse del dolor es suicidarse directamente, ya sea que el dolor sea físico, psicológico, emocional o incluso espiritual. ¡Los médicos especialmente no deberían participar en el suicidio asistido, porque su trabajo es matar el dolor, no el paciente!
Por último, la cuestión del dolor suele ser una pista falsa. En Oregón, la razón más común dada para elegir el suicidio asistido no fue el dolor incontrolable sino el miedo a perder el control de las principales funciones corporales. De hecho, al legalizar el suicidio asistido reforzamos la idea irrazonable de que es indigno permitir que el cuerpo se “deteriore” de esta manera. Entonces, sin querer, fomentamos el suicidio, cuando como sociedad solidaria deberíamos cuidar de los débiles e indefensos.
Pensamientos Finales
Me gustaría cerrar con un hecho que creo que hace que el dolor y el miedo que implica morir sea natural. soportable, incluso si mis argumentos anteriores lo hacen lógico.
Uno de los consuelos de ser católico es saber que nuestro sufrimiento no es insignificante y que la muerte no es el final. Más bien es el comienzo de una nueva etapa en la vida. Nuestros seres queridos no se extinguen con la muerte sino que esperan con nosotros el juicio final.
Cuando sufrimos en esta vida, podemos tomar ese sufrimiento y soportarlo por un bien mayor; podemos saber que nuestro sufrimiento no es inútil. Así como Pablo dijo que sus sufrimientos suplieron lo que faltaba en el sacrificio de Cristo (Colosenses 1:24), nuestros sufrimientos durante esta vida o al final de ella pueden unirse a los sufrimientos de Cristo en la cruz y asegurar gracias espirituales para los demás.
El Papa San Juan Pablo II, que soportó públicamente mucho sufrimiento físico al final de su vida, dijo en su carta apostólica Salvfici Doloris (Sobre el significado cristiano del sufrimiento humano):
“El Redentor sufrió en lugar del hombre y por el hombre. cada hombre tiene su propia parte en la Redención. Cada uno también es llamado a compartir ese sufrimiento mediante el cual se realizó la Redención. Está llamado a compartir ese sufrimiento mediante el cual también ha sido redimido todo sufrimiento humano. Al realizar la Redención mediante el sufrimiento, Cristo tiene tambien elevó el sufrimiento humano al nivel de la Redención. Así, cada hombre, en su sufrimiento, puede llegar a ser también partícipe del sufrimiento redentor de Cristo (19).