Mateo 12:32 es a menudo un pasaje al que recurren los católicos cuando se trata del purgatorio. El texto dice: “Cualquiera que diga una palabra contra el Hijo del hombre será perdonado; pero cualquiera que hable contra el Espíritu Santo no será perdonado, ni en este siglo ni en el venidero”.
El Papa San Gregorio Magno escribió que, a partir de este pasaje, «entendemos que ciertas ofensas pueden ser perdonadas en esta vida, pero otras en la venidera» ( Dial . 4, 39). El Catecismo de la Iglesia Católica utiliza esta cita como fundamento de su definición de purgatorio como una «purificación final de los elegidos» después de la muerte (1031). Dado que el purgatorio implica el perdón de los pecados veniales no arrepentidos (junto con la purificación de cualquier vestigio de pecados veniales o mortales perdonados en el pasado, como por ejemplo, apegos malsanos a bienes creados o deudas impagas de castigos temporales), algunos concluyen que Jesús afirma la existencia del purgatorio.
Pero algunos cristianos no creen que este pasaje apoye la idea del purgatorio. Argumentan que el uso que hizo Jesús de la frase «ya sea en este mundo o en el venidero» fue simplemente una cuestión de énfasis, una expresión exagerada para transmitir la idea de que el pecado contra el Espíritu Santo jamás puede ser perdonado.
Para respaldar su argumento, recurren al pasaje paralelo de Marcos: «Quien blasfema contra el Espíritu Santo no tiene jamás perdón, sino que es culpable de un pecado eterno » (Marcos 3:29; énfasis añadido).
¿Cómo podemos responder?
Lo primero que podemos afirmar es que la versión de Marcos no excluye la interpretación del relato de Mateo como apoyo al Purgatorio. Pues si Jesús excluye el perdón del pecado contra el Espíritu Santo en los dos únicos estados de existencia donde puede ocurrir el perdón —en esta vida y en el estado intermedio entre la muerte y el juicio final—, entonces se seguiría que quien peca contra el Espíritu Santo «nunca recibe el perdón». La eternidad de este pecado se debería a que no puede ser perdonado ni en esta vida ni en la siguiente. Según esta interpretación, Marcos simplemente enfatiza la naturaleza eterna del pecado sin especificar el motivo. Mateo, en cambio, proporciona una base para explicar por qué el pecado nunca puede ser perdonado. Por lo tanto, la versión de Marcos no exige que rechacemos el Purgatorio basándonos en Mateo 12:32.
—De acuerdo —podría responder nuestro interlocutor—. Quizás Marcos 3:29 no demuestre que Jesús pretendiera que su frase «este siglo o el venidero» fuera una exageración. Pero dado que es lo único con lo que contamos, ¿no parece razonable interpretar Mateo 12:32 a la luz de Marcos 3:29?
No, no es así, porque Marcos 3:29 no es la única información relevante que tenemos.
Sabemos que la audiencia judía de Mateo ya creía que algunos pecados podían ser perdonados en la otra vida (cf. 2 Mac. 12:46). Con este conocimiento, no tiene sentido que Mateo incluyera la frase «ni en este mundo ni en el venidero» si lo único que quería decir era que este pecado jamás se perdona. Hacerlo sin ninguna aclaración parece reforzar la creencia judía de que los pecados se perdonan en la otra vida.
Dado que Mateo no ofrece ningún tipo de aclaración, e incluye el dicho sabiendo lo que su audiencia judía creía acerca del perdón de los pecados en la otra vida, es razonable concluir que la "era venidera" en Mateo 12:32 no es simplemente una reiteración de lo que Marcos dice en Marcos 3:29 (que el pecado contra el Espíritu Santo nunca es perdonado), sino un detalle adicional para su audiencia judía acerca de la otra vida.
Además, Jesús usa “el siglo venidero” en otras partes de los evangelios, y no simplemente para enfatizar: se refiere claramente a un estado distinto de existencia más allá de este: la vida después de la muerte.
Considere, por ejemplo, Marcos 10:29-30 (ver también Lucas 18:30), donde Jesús dice que aquellos que dejen casa, hermano, hermana, madre, padre y tierra por su causa recibirán el ciento por uno “en este tiempo”. . . . y en el siglo venidero la vida eterna”.
La referencia de Jesús al “siglo venidero” no es simplemente una floritura retórica. Más bien, Jesús habla de “este tiempo” y “el siglo venidero” como dos estados distintos de existencia (esta vida y la próxima), los cuales consisten en personas que reciben recompensas por renunciar a todo por él.
De manera similar, en Lucas 20:34-35 Jesús habla de “este siglo” como refiriéndose a esta vida, cuando los hombres son dados en matrimonio, y de “aquella edad” como la otra vida, cuando los hombres no son dados en matrimonio. Jesús claramente tiene la intención de que esta distinción se tome literalmente, transmitiendo una verdad sobre la era venidera: es decir, no hay matrimonio.
Un crítico podría responder que apelar a los pasajes anteriores (Marcos 10:30 y Lucas 20:35) falla porque la palabra griega para “era venidera” en Mateo 12:32, mellō, no se usa en esos pasajes. Más bien, “la era venidera” en Marcos 10:30 traduce la frase griega aiōni erchomenō y “esa era” en Lucas 20:35 traduce aiōnos ekeinou.
Esto es cierto. Pero dado que “esta era” (en griego, toutō aiōni ) en Mateo 12:32 se yuxtapone con mellonti (“la era venidera”), que significa “ocurrir en un momento futuro posterior a otro evento y estrechamente relacionado con él, estar a punto de”, podemos concluir que Jesús tiene la misma idea en mente que cuando habla de aiōni erchomenō en Marcos 10:30 y aiōnos ekeinou en Lucas 20:35. Por eso, la traducción al inglés de Mateo 12:32 traduce el griego como “la era venidera”, aunque no se utiliza la palabra griega para “era”, aiōn.
Por lo tanto, es justo interpretar Mateo 12:32 a la luz de Marcos 10:30 y Lucas 20:35, donde Jesús habla de «el futuro» o «aquella era» como referencia a la vida después de la muerte. Y dado que Jesús da a entender en Mateo 12:32 que algunos pecados pueden ser perdonados en «el futuro», o la vida después de la muerte, tenemos al menos un aspecto del purgatorio confirmado por Jesús: la purificación después de la muerte de los pecados veniales no arrepentidos.
Esta interpretación de «la era venidera» como referencia a la vida después de la muerte se ve reforzada por el hecho de que el término mellō se utiliza en otros pasajes de las Escrituras para referirse a la vida después de la muerte. Véase, por ejemplo, Efesios 1:21, 1 Timoteo 4:8 y Hebreos 2:5, 6:5 y 13:14.
En este debate, nadie discrepa del pasaje bíblico que afirma que quien peca contra el Espíritu Santo « jamás recibe perdón». Esto se debe a que, para Jesús, es un pecado que no puede ser perdonado en ninguno de los dos estados de existencia donde los pecados son perdonados: en esta vida («esta era») o en el estado intermedio entre la muerte y el juicio final («la era venidera»). Por lo tanto, la referencia de Marcos a la naturaleza «eterna» del pecado contra el Espíritu Santo no impide el uso de Mateo 12:32 en apoyo de la doctrina del purgatorio de la Iglesia.