En respuesta a algunas inquietudes de nuestros lectores, el P. Keyes comparte esta aclaración:
Creemos que las palabras de institución de Cristo debe tomarse literalmente—Es decir, no son meramente simbólicos o alegóricos. La Eucaristía es realmente su cuerpo y su sangre. Pero una lectura literal de las Escrituras (en otras palabras, tomando las palabras al pie de la letra) no se traduce en el uso del término literal como una descripción adecuada de la teología eucarística de la Iglesia. De hecho, la Iglesia se ha esforzado mucho por evitar ese tipo de terminología.
“Literal” es un modo de interpretación de las Escrituras. No es sinónimo de “real” en la teología sacramental, en parte debido a esas connotaciones con la interpretación bíblica. En las Escrituras, una lectura “literal” se centra en el significado inmediato de las palabras mismas en su significado visible y sensible. Pero las realidades sacramentales existen más allá de lo visible y sensible y, por lo tanto, no pueden denominarse propiamente “literales”.
Para que no demos por sentada la doctrina católica de la Eucaristía en este día de su institución, imaginen conmigo las diversas maneras en que Cristo lo hizo. no está elige permanecer presente con nosotros.
Podría habernos dejado una gran cantidad de escritos personales: un conjunto de textos sacados directamente de su voz y no a través de las voces de sus seguidores. Él podría habernos dejado just sus seguidores, sólo una jerarquía que representa por sí sola su presencia espiritual e intelectual. Podría haber permanecido con nosotros como una especie de espíritu activo o fantasma al que se podía consultar en un lugar determinado y de una manera determinada. Todos estos son imaginables porque los vemos en otras tradiciones religiosas. Finalmente, podría haber permanecido con nosotros en su forma física histórica en lugar de ascender al cielo.
En cambio, tenemos este sacramento, que es una maravilla y, para muchos, un escándalo. El Buen Pastor no ha abandonado a sus ovejas. Él ha dado su vida por nosotros. Pero en lugar de venir a nosotros con poder, autoridad y majestad visible, viene a nosotros en la apariencia de los signos más comunes de la vida humana: pan y vino.
A veces, en su entusiasmo por enfatizar la Presencia Real y la doctrina de transubstanciación, se puede escuchar a los católicos sugiriendo que la Eucaristía es el cuerpo y la sangre “literales” de Cristo, o algo por el estilo. Pero este es exactamente el tipo de malentendido que tanto provocó a los protestantes hace unos cinco siglos. La Eucaristía no es "literal" de ninguna manera significativa. El cuerpo y la sangre “literales”, el cuerpo y la sangre “físicos”, no se parecen al pan y al vino. El hecho de que bajo esta apariencia se encuentre la realidad absoluta de la sustancia viva de Cristo no nos libera de la necesidad de la fe. Los ojos del cuerpo no pueden contemplar la “sustancia” de las especies eucarísticas transformadas, como tampoco pueden contemplar la “sustancia” de la naturaleza humana. Y sin embargo, maravilla de las maravillas, la Santa Iglesia nos propone, siguiendo el mandato de nuestro Señor, que en esto visible veamos verdaderamente lo invisible, así como, cuando contemplamos el rostro humano de Jesús, realmente tocamos, más allá de todo. los sentidos, la gloria invisible de la naturaleza divina que allí se une.
Una razón que podríamos vislumbrar, en la infinidad de la sabiduría divina, de este don particular de la presencia es que esta presencia es siempre más que un mero dato estático. Él se mueve a nosotros. Es decir, nos mueve, en el nivel subjetivo, intelectual y emocionalmente hacia una comunión más profunda con Dios. En un nivel más básico, la estructura de la presencia sacramental implica un movimiento de lo visible a lo invisible, una relación que es única en el orden de la creación. Porque no es una simple señal, como el punto en el mapa que te dice “estás aquí” o la señal al costado de la carretera que indica el concepto de personas que cruzan la calle. Es un signo que hace real lo que significa; no es simplemente punto a otra cosa, pero nos lleva a esa otra cosa en verdad. Es un motor de salvación, que nos empuja y nos empuja desde nuestra complacencia y estancamiento hacia el Dios inexplicable e incognoscible que en Cristo se ha dado a conocer, que nos invita cada vez más a la maravilla y la gloria de su bondad y amor.
“Donde habita la verdadera caridad, allí está Dios presente”. Ubi caritas et amor, Deus ibi est. Es una antífona antigua estrechamente vinculada con el “maundy”, el lavatorio de los pies, y esta noche se escuchará en muchas iglesias como lo ha sido durante siglos. Y, con el lavatorio de los pies, recuerda que Jesús no nos llama siervos, sino amigos, y que vino entre nosotros no para enseñorearse de nosotros, sino para servir.
El simbolismo del rito varía un poco de una época a otra, pero este señorío del servicio está en el centro del mismo. Y esto no es un una experiencia diferente misterio del sacerdocio o de la Eucaristía, pero el mismo misterio en otra forma. Ubi caritas et amor, Deus ibi est. Dios está presente. Él está presente en nuestros altares y en nuestros sagrarios por un acto supremo de caridad. Él vino entre nosotros no para enseñorearse de nosotros, sino para entregarse a sí mismo y su vida por nosotros.
En el corazón de la Eucaristía, y realmente de todo este misterio pascual que comenzamos a celebrar esta noche, es la propia vulnerabilidad de Dios. ¿Qué es más vulnerable que un trozo de pan y una taza? Vino a nosotros como un niño, indefenso en el vientre de su madre, pero de alguna manera en la Eucaristía supera incluso esa humildad. Podemos lamentarnos y lamentarnos por las formas en que la Eucaristía es despreciada y profanada, pero tenemos que decir que esta vulnerabilidad es parte de la propia providencia e intención de Dios. Porque si la Eucaristía es el memorial permanente de la Pasión del Señor, no debería sorprendernos que el sufrimiento del Hijo Encarnado continúe en su santo sacramento.
Pero la vulnerabilidad de Dios es, de hecho, su poder. Puede entregarse a que lo maten, incluso ser comido, sin embargo, sigue siendo quien es, y su amor nunca podrá apagarse ni agotarse, ni ahora ni hasta el fin de los tiempos.
Acerquémonos al altar de la gracia —que es también altar del sacrificio— con la humildad de quien tiene hambre y no puede alimentarse. Nuestra necesidad se satisface sólo a un costo. Es un costo que nuestro Señor está dispuesto a pagar.