Neil DeGrasse Tyson muestra por qué la ciencia no puede construir una utopía

La semana pasada, el astrofísico agnóstico Neil deGrasse Tyson tuiteó : «La Tierra necesita un país virtual: #Rationalia, con una Constitución de una sola línea: Toda política se basará en el peso de la evidencia». Hice lo posible en 140 caracteres para demostrar que este sentimiento es precisamente lo contrario de profundo. Dije: « @neiltyson "Rationalia" es tan inútil como "Correctistán", o un país cuya constitución dice: "Toma siempre las decisiones correctas"».

Obviamente, la política pública debe considerar racionalmente todos los hechos y circunstancias relevantes. Pero es ingenuo pensar que todo lo que se necesita para crear una sociedad justa es una mentalidad científica que “siga la evidencia hacia donde conduce”.

Esto se debe a que la “evidencia” que necesitamos incluye no solo hechos que Tyson y otros científicos puedan confirmar en un laboratorio, sino también valores que nos ayuden a interpretar esos hechos y llegar a conclusiones correctas. De hecho, una tragedia ocurrida la semana pasada ilustra a la perfección cómo no podemos resolver todos los problemas con un simple recurso al razonamiento científico.

El dilema del coche sin conductor

La semana pasada, Joshua Brown se convirtió en la primera víctima mortal de un accidente automovilístico en el que un coche circulaba con el piloto automático activado. Esto no supone el fin de los coches autónomos, del mismo modo que el primer accidente de coche no impidió que los carruajes de caballos siguieran existiendo, pero la tecnología sí plantea importantes interrogantes relacionados con la ética y la normativa de seguridad vial. Por ejemplo, un artículo publicado recientemente en la revista Science reveló la opinión de 2,000 personas sobre este dilema:

Un coche sin conductor está a punto de atropellar a diez personas y no hay tiempo suficiente para que el coche se detenga. La única forma en que el automóvil puede evitar matar a los peatones es desviarse hacia una pared, lo que probablemente matará a uno o más de los pasajeros del vehículo. ¿Deberían programarse los coches sin conductor para salvar tantas vidas como sea posible en un accidente (programación utilitaria)? ¿O deberían programarse para hacer lo necesario para proteger a sus pasajeros?

La encuesta reveló que el 76 % de las personas cree que es más ético que un coche autónomo tenga una programación utilitaria. En otras palabras, la mayoría piensa que es mejor que el ordenador del coche sacrifique a los pasajeros para salvar el mayor número de vidas posible. Sin embargo, la encuesta también reveló que el 81 % de los encuestados no compraría un coche autónomo con dicha programación. En cambio, preferirían un coche programado para protegerlos a ellos y a sus pasajeros a toda costa.

Esto nos lleva de nuevo a la sugerencia de Tyson de que sigamos "el peso de la evidencia". ¿Cómo debería abordar la autoridad de transporte de Rationalia el problema de las muertes en las carreteras? ¿Debería exigir una programación utilitaria en los vehículos sin conductor para lograr el objetivo de reducir las muertes en las carreteras? ¿O debería permitir a los conductores elegir qué programación quieren para lograr el objetivo de respetar las libertades civiles, incluso si esto provoca un aumento de las muertes en accidentes de tránsito?

La «evidencia», es decir, los hechos y las relaciones estadísticas, pueden respaldar ambas políticas, por lo que apelar únicamente a los hechos no nos dice qué debemos hacer. El enfoque de «Rationalia» no resolverá dilemas como este, porque las disputas éticas suelen girar en torno a los valores que las personas defienden y no solo a los hechos que observan. Esto significa que la débil constitución de Rationalia no puede resolver disputas sociales, del mismo modo que tu GPS no puede resolver una discusión familiar sobre las vacaciones de verano.

En ambos casos, la ciencia puede darnos hechos que describen lo que es , pero solo la reflexión filosófica puede decirnos lo que debemos hacer.

El mito de la objetividad

En un video publicado hace unos días, Tyson explicó con más detalle por qué es necesario algo como Rationalia. Dijo: «Es inestable construir un gobierno sobre un sistema de creencias». [El público aplaude] «Lo que se necesita son verdades objetivamente verificables, en las que todos podamos estar de acuerdo; en eso se basa el sistema económico y el sistema de gobierno».

¿Qué quiere decir con “sistema de creencias”? En el vídeo, Tyson se refiere claramente a la religión. Dice que ese tipo de sistemas de creencias son inestables porque las personas religiosas no están de acuerdo entre sí. En lugar de ello, deberíamos construir políticas públicas sobre “verdades objetivamente verificables”, que son aparentemente de naturaleza secular. Estoy de acuerdo en que las políticas públicas no deberían simplemente reflejar lo que se encuentra en la revelación divina (algo que a los teóricos del derecho natural les gusta). St. Thomas Aquinas lo hemos conocido desde hace milenios). Pero el pensamiento materialista y utilitario que motiva a científicos como Tyson no está exento de esta crítica.

Mucha gente, religiosa y no religiosa, no está de acuerdo con ese sistema de creencias. Además, la verdad de este sistema de valores no puede "verificarse objetivamente" con un instrumento científico. En otras palabras, no se puede construir una filosofía política, ni siquiera una tan simple como la de Reasonalia, a partir de algo como la tabla periódica de elementos. Se necesitan valores o hechos morales objetivamente verdaderos que sólo puedan conocerse a través de medios no científicos como la intuición o la reflexión ética. Dado que Dios es pura bondad misma y puede ser conocido a través de la razón, podemos construir sociedades equitativas sobre principios morales derivados de la ley natural que complementen los principios morales especiales que recibimos de la misma fuente en la revelación divina.

No hay nada malo en que alguien como Neil De Grasse Tyson nos anime a ser racionales cuando debatimos cuestiones sociales importantes. Lo que es objetable es la afirmación de que, dado que algunos científicos tienen éxito en la resolución de problemas prácticos, deberíamos adoptar sus sistemas de valores personales. En lugar de ello, deberíamos examinar críticamente estos sistemas de valores y aplicar pruebas filosóficas no científicas (pero igualmente válidas) para ver si apoyan sociedades justas y afirman la dignidad intrínseca de la persona humana.