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La semana pasada el astrofísico agnóstico Neil deGrasse Tyson tuiteó, “La Tierra necesita un país virtual: #Rationalia, con una Constitución unifilar: todas las políticas se basarán en el peso de la evidencia”. Hice lo mejor que pude en 140 caracteres para mostrar cómo este sentimiento es exactamente lo opuesto a profundo. Yo dije, "@neiltyson 'Rationalia' es tan inútil como 'Correctistán', o un país cuya constitución dice: 'Toma siempre las decisiones correctas'”.
Obviamente, la política pública debe considerar racionalmente todos los hechos y circunstancias relevantes. Pero es ingenuo pensar que todo lo que se necesita para crear una sociedad justa es una mentalidad científica que “siga la evidencia hacia donde conduce”.
Esto se debe a que la “evidencia” que necesitamos incluye no sólo hechos que Tyson y otros científicos pueden confirmar en un laboratorio, sino también valores que nos ayudan a interpretar esos hechos y llegar a conclusiones correctas. De hecho, una tragedia que tuvo lugar la semana pasada ilustra perfectamente cómo no podemos resolver todos los problemas apelando fácilmente al razonamiento científico.
El dilema del coche sin conductor
La semana pasada Joshua Brown se convirtió la primera muerte en un accidente que involucra a un automóvil que utiliza el modo de piloto automático. Esto no significará el fin de los automóviles sin conductor, como tampoco el primer accidente automovilístico mantuvo en funcionamiento al coche de caballos, pero la tecnología plantea cuestiones importantes relacionadas con la ética y las normas de seguridad en las carreteras. Por ejemplo, una publicación reciente artículo en la revista Ciencias: reveló la actitud de 2,000 personas ante este dilema:
Un coche sin conductor está a punto de atropellar a diez personas y no hay tiempo suficiente para que el coche se detenga. La única forma en que el automóvil puede evitar matar a los peatones es desviarse hacia una pared, lo que probablemente matará a uno o más de los pasajeros del vehículo. ¿Deberían programarse los coches sin conductor para salvar tantas vidas como sea posible en un accidente (programación utilitaria)? ¿O deberían programarse para hacer lo necesario para proteger a sus pasajeros?
La encuesta reveló que el 76 por ciento de las personas cree que es más moral que un automóvil sin conductor reciba programación utilitaria. En otras palabras, la mayoría de la gente piensa que es mejor si la computadora de un automóvil sacrificara a los pasajeros del vehículo para salvar tantas vidas como fuera posible. Pero la encuesta también reveló que el 81 por ciento de los encuestados no está compre un automóvil sin conductor con dicha programación. En cambio, preferirían un automóvil programado para protegerlos a ellos y a sus pasajeros a toda costa.
Esto nos lleva de nuevo a la sugerencia de Tyson de que sigamos "el peso de la evidencia". ¿Cómo debería abordar la autoridad de transporte de Rationalia el problema de las muertes en las carreteras? ¿Debería exigir una programación utilitaria en los vehículos sin conductor para lograr el objetivo de reducir las muertes en las carreteras? ¿O debería permitir a los conductores elegir qué programación quieren para lograr el objetivo de respetar las libertades civiles, incluso si esto provoca un aumento de las muertes en accidentes de tránsito?
La "evidencia", o los hechos y las relaciones estadísticas, pueden respaldar ambas políticas, por lo que apelar a los hechos por sí solos no nos dice qué debemos hacer. El enfoque “racional” no resolverá dilemas como este, porque las disputas éticas tienden a girar en torno a la valores la gente sostiene y no sólo el hechos ellos observan. Esto significa que la anémica constitución de Rationalia no puede resolver disputas sociales más de lo que su unidad GPS puede resolver una pelea que su familia tiene durante unas vacaciones de verano.
En ambos casos la ciencia puede darnos hechos que describen lo que is, pero sólo la reflexión filosófica puede decirnos lo que debería que hacer.
El mito de la objetividad
En un vídeo publicado hace unos días, Tyson explicado con más detalle por qué es necesario algo como Reasonalia. Dijo: "Es inestable construir un gobierno sobre un sistema de creencias". [La audiencia aplaude] “Lo que usted quiere son verdades objetivamente verificables, en las que todos podamos estar de acuerdo; en eso se basa su sistema económico, su sistema de gobierno”.
¿Qué quiere decir con “sistema de creencias”? En el vídeo, Tyson se refiere claramente a la religión. Dice que ese tipo de sistemas de creencias son inestables porque las personas religiosas no están de acuerdo entre sí. En lugar de ello, deberíamos construir políticas públicas sobre “verdades objetivamente verificables”, que son aparentemente de naturaleza secular. Estoy de acuerdo en que las políticas públicas no deberían simplemente reflejar lo que se encuentra en la revelación divina (algo que a los teóricos del derecho natural les gusta). St. Thomas Aquinas lo hemos conocido desde hace milenios). Pero el pensamiento materialista y utilitario que motiva a científicos como Tyson no está exento de esta crítica.
Mucha gente, religiosa y no religiosa, no está de acuerdo con ese sistema de creencias. Además, la verdad de este sistema de valores no puede "verificarse objetivamente" con un instrumento científico. En otras palabras, no se puede construir una filosofía política, ni siquiera una tan simple como la de Reasonalia, a partir de algo como la tabla periódica de elementos. Se necesitan valores o hechos morales objetivamente verdaderos que sólo puedan conocerse a través de medios no científicos como la intuición o la reflexión ética. Dado que Dios es pura bondad misma y puede ser conocido a través de la razón, podemos construir sociedades equitativas sobre principios morales derivados de la ley natural que complementen los principios morales especiales que recibimos de la misma fuente en la revelación divina.
No hay nada malo en que alguien como Neil De Grasse Tyson nos anime a ser racionales cuando debatimos cuestiones sociales importantes. Lo que es objetable es la afirmación de que, dado que algunos científicos tienen éxito en la resolución de problemas prácticos, deberíamos adoptar sus sistemas de valores personales. En lugar de ello, deberíamos examinar críticamente estos sistemas de valores y aplicar pruebas filosóficas no científicas (pero igualmente válidas) para ver si apoyan sociedades justas y afirman la dignidad intrínseca de la persona humana.