Tanto los mormones como los católicos creen que Jesucristo estableció una Iglesia visible y le encomendó a Pedro que la dirigiera. Ambos también creen que el sucesor de Pedro aún tiene autoridad sobre esa Iglesia. Los católicos, sin embargo, creen que el linaje de Pedro ha continuado ininterrumpidamente desde Pedro hasta hoy. Los mormones creen en una Gran apostasía: un lapso de 1,800 años en el que la autoridad de Pedro, y la institución misma de la Iglesia de Cristo, fue retirada de la tierra y no regresó hasta que fue restaurados por su primer profeta, Joseph Smith.
Para que el profeta, y no el papa, sea el auténtico líder de la Iglesia de Cristo, los mormones deben demostrar que tanto las Escrituras como la historia indican la Gran Apostasía y hacen necesaria una restauración. No pueden hacerlo. De hecho, tanto las Escrituras como la historia señalan una línea ininterrumpida de sucesión apostólica desde San Pedro hasta el Papa. Papa León XIV.
Escritura
El Nuevo Testamento indica constantemente que Cristo estableció la plenitud de la verdad en su Iglesia y que la Iglesia perdurará hasta el fin de los tiempos.
- “Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” ( 28:20).
- “No os dejaré desamparados; vendré a vosotros. Dentro de poco, el mundo ya no me verá, pero vosotros sí me veréis; porque yo vivo, vosotros también viviréis” (Juan 14:16-17).
- “A él sea la gloria en la Iglesia y en Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de los siglos. Amén.” 3:21).
Estos versículos respaldan la afirmación del catolicismo de que la presencia de Cristo perdura tanto en la autoridad de la Iglesia (el Magisterio) como en la Eucaristía (la autoridad para consagrar).
Los mormones no niegan que la Iglesia perdure; simplemente establecen un período de apostasía de 1,800 años antes de su perdurabilidad definitiva. También utilizan las Escrituras para respaldar su afirmación:
- “Sé que después de mi [la de Pablo] partida vendrán lobos feroces entre vosotros” ((Hechos. 20: 29-30)).
- “Que nadie os engañe de ninguna manera” (Tes 2. 2: 3).
Los mormones identifican correctamente estos versículos con la apostasía. Los efesios (las personas a las que Pablo se dirigía en Hechos) fueron desviados por falsos predicadores poco después de que él se marchara (Rev. 2: 4Los lobos de los que habla Pablo en Tesalonicenses son necesarios antes de la Segunda Venida; muchos de los fieles caerán.
Sin embargo, las pequeñas apostasías no implican necesariamente una grande. La cuestión no es si los cristianos a veces se apartan de la fe, sino si Cristo permitió que su Iglesia y su autoridad fueran completamente arrebatadas de la tierra.
El contexto bíblico más amplio de Cristo prometiendo perseverancia implica que las apostasías pequeñas son más plausibles que una grande. La evidencia histórica refuerza aún más esta idea.
Nuestra historia
Si hubiera habido una Gran Apostasía, cabría esperar un cambio radical y temprano respecto a las enseñanzas de los apóstoles y las de la Iglesia actual. Esto, lógicamente, iría acompañado de un colapso estructural visible y evidencia de la pérdida de la doctrina. Sin embargo, la historia demuestra lo contrario.
Hay mucha evidencia que muestra que la Iglesia Católica, junto con la primacía del Papa, comenzó con Cristo y ha perseverado durante 2,000 años. El Padre de la Iglesia primitiva, San Ireneo de Lyon, da una lista de obispos que descienden directamente de los apóstoles para luchar contra el gnosticismo en el siglo II (Contra las herejías, III.3). San Clemente, en su primera epístola, analiza extensamente la sucesión apostólica en el primer siglo (Clemente I). La evidencia muestra que la Iglesia visible creció, no se redujo ni apostató, rápidamente después de la resurrección de Cristo.
Además, la historia muestra que ideas teológicas como la Trinidad y la Presencia Real estaban muy extendidas ya en el siglo I d.C. San Ignacio de Antioquía (110), por ejemplo, afirma firmemente que Jesús es a la vez humano y divino, una enseñanza que no se formalizaría hasta Nicea I en 324 (Efesios inscritos, 15:3, etc.). Otros escritos de Ignacio, junto con el Didache (finales del siglo I, principios del siglo II) consideran la Eucaristía como la carne y la sangre literales de Cristo.
Desarrollo doctrinal
Desde entonces, la Iglesia ha desarrollado su comprensión de estas y otras ideas, pero nunca las ha cambiado. Todo el depósito de la fe fue revelado por Cristo y sus apóstoles. Toda doctrina puede rastrearse en un desarrollo orgánico a partir de principios presentes en la Era Apostólica. (San Juan Enrique Newman) Desarrollo de la doctrina cristiana Esto se muestra claramente.
Los mormones no rechazan la evidencia de las primeras creencias cristianas en la Trinidad y la Eucaristía. En cambio, creen que la Trinidad es el resultado de hombres orgullosos que infundieron filosofía griega en el evangelio puro y empañaron la identidad de Dios hasta hacerla irreconocible. La Eucaristía es meramente simbólica, tal como Cristo la concibió. La temprana prevalencia de estas ideas solo demuestra la rapidez de la Gran Apostasía; los primeros cristianos cayeron tan profundamente en la apostasía que la autoridad de Pedro fue retirada de la tierra y no regresó hasta Joseph Smith En 1830 restauró las enseñanzas originales de Cristo y recibió la autoridad para dirigir la iglesia.
En otras palabras, los mormones aceptan tácitamente la evidencia histórica positiva del desarrollo doctrinal y ponen la carga de la prueba sobre su teología. Sobre esto, tienen aún menos evidencia: la probabilidad filosófica de la Trinidad es mucho más alto que la teología mormona de un dios material y encarnado.
Necesidad de un profeta
Aunque existen algunas escrituras que indican una Gran Apostasía y evidencia histórica que muestra que ciertas áreas cristianas se apartaron del cristianismo, la suma de todas las pruebas apunta en contra del mormonismo y hacia el catolicismo, especialmente si se incluye la teología. Sin embargo, los mormones rechazan estas pruebas.
En cambio, apelan al Espíritu Santo, que les asegura que el profeta tiene razón, y por lo tanto creen todo lo que dice su profeta y todo lo que enseña la Iglesia. Si bien el Espíritu Santo revela la verdad a través de los sentimientos, las experiencias espirituales privadas no pueden refutar la evidencia histórica pública, la continuidad apostólica ni la revelación previa. El catolicismo afirma que la fe trasciende la razón, pero nunca la contradice; como St. Thomas Aquinas taughtPuesto que Dios es el autor tanto de la razón como de la revelación, una verdadera contradicción entre fe y razón es imposible.
Para que un mormón crea razonablemente en un profeta, debe rechazar toda evidencia y dejarse guiar por sus sentimientos. Pero esa no es la manera en que Dios nos indica que lo encontremos.
La buena noticia para los mormones es que tienen razón al afirmar que Cristo estableció su Iglesia sobre Pedro. Si bien la evidencia demuestra que su profeta no posee la autoridad de Pedro, pueden formar parte de la Iglesia cuyo oficio papal la ha ostentado de forma continua desde que Cristo se la otorgó a su apóstol principal.