Antes de hablar sobre qué hace que un acto humano sea bueno o malo, primero debemos aclarar qué papel tienen —y qué papel no tienen— los seres humanos en relación con la moralidad.
Un error común en nuestros tiempos es creer que los seres humanos decidimos qué es bueno o malo. Eso no es cierto. Podemos decidir qué consideramos bueno o malo, pero si lo que consideramos correcto o incorrecto es otra cuestión. Si Hitler creía que gasear a seis millones de personas era correcto, ¿acaso eso lo justificaba? Y si consideramos una exageración, si un marido con una vida sexual desenfrenada cree que engañar a su esposa está bien, ¿acaso eso lo justifica moralmente?
En sus escritos prepapatales, Karol Wojtyła (San Juan Pablo II) habla de “la experiencia de la obligación”. Esto nos dice algo sobre la moralidad y nuestra relación con ella.
Todos hemos experimentado la moralidad. Todos, en algún momento, hemos sentido "Debería hacer X" o "No debería hacer Y". Analicemos con detenimiento esta experiencia humana tan común.
«No debería hacer X». ¿Por qué no? Si la moral depende de mí, debería poder eximirme, ¿no? ¿Concederme una excepción puntual? Pero incluso si lo intento, sigo sin convencerme. En lo más profundo de mi ser, sigo oyendo: «No debería hacer X». Pero me di una exención, ¿no? ¿Qué me enseña esa experiencia?
Esto me indica que no soy la fuente de la moralidad. Si lo fuera, podría cambiarla o liberarme de ella. Pero por más que lo intente, no puedo. No puedo, porque yo no la determiné en primer lugar.
San Pablo dijo que Dios «escribió su ley en nuestros corazones» (Rom 2,15). En su Carta a los Romanos, describe la «experiencia de la obligación» al hablar de la Ley. Declara que «todos los hombres son pecadores» (3,23). Pero ¿cómo justifica tal afirmación? Los judíos recibieron la revelación: los Diez Mandamientos. Los cristianos recibieron la revelación: los Diez Mandamientos y las enseñanzas de Jesús.
Pero nadie envió por fax una copia de los Diez Mandamientos a Roma. Nadie envió por correo electrónico el Sermón de la Montaña al Capitolio. Entonces, ¿cómo puedes decir que los pobres paganos romanos, privados de la revelación, son «pecadores»?
Fácil, dice Pablo. Reconocen una ley dentro de sí mismos, una ley que son conscientes de haber transgredido. Reconocen el desorden moral en sí mismos. Nadie tiene que sentarse con el pequeño Julio y enseñarle: «Hijo, parece que te estás quedando atrás para tu edad. ¡Practiquemos la mentira!». Todo hombre experimenta una ley que no se impuso a sí mismo, una ley que también experimenta como si la hubiera transgredido.
Esto se debe a que Dios escribió su Ley en nuestros corazones, no solo en tablas de piedra.
Esa Ley no es un capricho, una muestra arbitraria de poder divino impuesta sobre nosotros. La ley moral no es mera voluntad divina: Dios es superior a nosotros, por lo que puede decir: «¡No matarás! ¡No cometerás adulterio!». Y si hubiera querido, podría haber dicho exactamente lo contrario: «¡Matarás! ¡Cometerás adulterio!».
No, no podía. Ese es el error del nominalismo , una filosofía medieval que se centraba en la omnipotencia de Dios y, por lo tanto, en su capacidad para crear la moral a su antojo. Resurgió con fuerza durante la Reforma, ya que la mayoría de los reformadores eran nominalistas, con Lutero a la cabeza.
Pero nosotros —como seres complejos (cuerpo y alma), y más aún como pecadores— estamos internamente divididos. Nuestra razón nos dice lo que debemos hacer, pero nuestra voluntad se resiste. Nuestras emociones desean obrar bien, pero se sienten atraídas por la perspectiva del mal.
Dios no es así. Quien Dios es (nótese la mayúscula: Dios es el Ser mismo —Éxodo 3:14) es Bueno (el Bien Supremo), Verdadero , y eso es lo que Él quiere . Dios no podría crear un mundo en el que el asesinato o el adulterio fueran «buenos», porque Dios no puede ser infiel a sí mismo. No puede declarar «bueno» lo que no es Él, por ejemplo, la Vida y la Fidelidad.
¿Por qué insistir en el nominalismo? Porque sigue vigente en nuestros días. A finales de la Edad Media y durante la Reforma, a algunos les pudo haber parecido plausible: al fin y al cabo, decimos que Dios es «todopoderoso». Pero Dios también es omnisciente, omnisabiduría y bondad, y todos esos atributos están en armonía, no en contradicción. Así pues, cuando hablábamos de Dios, algunos pensadores quizás imaginaban la moralidad como «lo que Dios quisiera».
Pero muchas cosas han ocurrido desde la Reforma, la más importante de las cuales es que la gente ha dejado de creer en Dios. Lo que ha sucedido es que el papel que Dios solía tener, aplicando las etiquetas de "bueno" y "malo", ha sido asumido por el hombre.
Pero el hombre es pecador. No es perfecto. Está lejos de ser omnisciente. Y su razón, sus emociones y su voluntad a menudo se contradicen. No es el sustituto idóneo para ejercer el papel divino de determinar qué es «bueno» o «malo».
Y, sin embargo, algunos lo hacen. Por eso oímos tonterías como «mi bien» o «tu bien». La moral no se reduce a pronombres posesivos; existe el bien. Y la experiencia humana de la obligación —su incapacidad para escapar de la conciencia del deber moral a pesar de sus esfuerzos por convencerse de lo contrario— lo confirma.
Solo cuando nos desprendamos de la idea de que nosotros creamos la moralidad podremos empezar a comprender qué es la moral cristiana, específicamente la católica. Y esto es fundamental para entender adecuadamente el papel de la conciencia. Las conciencias no son telares; no tejen la moralidad. Son, más bien, espejos: la reflejan. Algunos espejos reflejan bien, otros no tanto. Pero los espejos crean imágenes; no crean las cosas.