¿Por qué creer en los milagros del Nuevo Testamento? Recuerdo que me hicieron esa pregunta cuando era estudiante evangélico en la clase introductoria al Nuevo Testamento en la Universidad de Virginia. Después de leer a autores evangélicos como Lee Strobel y consultar a varios pastores y profesores protestantes, descubrí que, en efecto, hay buenas razones para creer en los milagros que se describen en la Biblia.
Para empezar, en comparación con muchos otros acontecimientos históricos antiguos , la cantidad de evidencia que respalda la realidad de los milagros de Jesús es abrumadora. Los Evangelios son cuatro relatos distintos de su vida, escritos una o dos generaciones después de su ministerio, y comparten muchos detalles, incluidos los milagros. Los Evangelios sinópticos del siglo I de Mateo, Marcos y Lucas presentan versiones de los mismos milagros, como la curación del endemoniado, la limpieza del leproso, la calma de la tormenta y la curación de la mano paralizada. Los cuatro Evangelios relatan la historia de la alimentación de los cinco mil. Además, pasajes de otros libros del Nuevo Testamento también mencionan que Cristo realizó milagros, como Hebreos 2:4 y 2 Pedro 1:16-18.
Luego está el testimonio de fuentes cristianas extrabíblicas tempranas. Por ejemplo, el cristiano Quadratus de principios del siglo II se refiere a los milagros de Cristo, afirmando:
Las obras del Salvador siempre estuvieron presentes, porque eran verdaderas. Los que fueron curados y los que fueron resucitados de entre los muertos fueron vistos no sólo mientras eran curados y mientras eran resucitados. Estuvieron siempre presentes, no sólo mientras nuestro Salvador vivió entre nosotros, sino también durante un tiempo considerable después de su partida. De hecho, algunos de ellos han sobrevivido hasta nuestros días.
Otro cristiano del siglo II, Justino Mártir, escribió: “Que se predijo que nuestro Cristo sanaría todas las enfermedades y resucitaría a los muertos, escucha lo que se dijo… y que hizo esas cosas, puedes aprenderlo de los Hechos de Poncio Pilato”.
Las primeras fuentes extrabíblicas no cristianas también describen a Jesús como un hacedor de milagros. El historiador judío del siglo I, Josefo, lo califica como «aquel que realizaba hazañas sorprendentes». El Talmud babilónico del siglo II afirma que Jesús «practicaba la hechicería», probablemente en referencia a sus supuestos milagros. El médico romano Celso, también del siglo II, dice que Cristo «adquirió algunos poderes milagrosos» durante su infancia en Egipto.
Es cierto que existen muchos relatos de otras figuras antiguas que realizaron milagros, pero nada se compara con la cantidad de evidencias de los siglos I y II que documentan a Jesús como hacedor de milagros. Una cosa sería si esto fuera todo lo que se dijera sobre Jesús en los registros históricos (tal vez fuera un ilusionista astuto cuyos seguidores conspiraban con él para engañar a la gente en beneficio propio), pero también tenemos un gran corpus de sus enseñanzas, que no retratan a un charlatán cínico, sino a un hombre que presentaba un sistema ético increíblemente riguroso y complejo, que exigía caridad desinteresada, humildad y sacrificio de sus seguidores, muchos de los cuales murieron por él.
Es cierto que, para el escéptico, esto puede no resultar particularmente convincente. Aunque parezca que se realizaron milagros, debe haber alguna explicación natural para todo ello. Quizás Jesús persuadió a la gente para que compartiera su comida con los miles que acudían a oírle predicar. Quienes supuestamente resucitaron solo parecían muertos, del mismo modo que hoy en día vemos ejemplos de personas que, dadas por muertas, despiertan repentinamente, ¡a veces incluso en sus propios funerales! Pero para los protestantes de fe, como yo lo fui en su momento, la mejor conclusión era la más directa: miles de personas presenciaron cómo Jesús realizaba milagros sin explicación natural, y esos sucesos fueron lo suficientemente extraordinarios como para ser registrados no solo por sus seguidores, sino también por judíos y paganos.
Cuando me convertí al catolicismo, lo hice principalmente por cuestiones de autoridad : ¿quién tiene la autoridad para determinar el contenido de las Escrituras y quién para interpretar su significado? Fue solo más tarde cuando comencé a investigar algunos de los milagros más famosos de la historia de la Iglesia: las apariciones marianas de Guadalupe, Lourdes y Fátima; la Sábana Santa de Turín ; los milagros eucarísticos. Me di cuenta de que sucesos que, como protestante, me parecían inverosímiles y absurdos, se basaban en pruebas verificables, al igual que los milagros de Cristo.
Robert Spitzer, SJ, en su reciente libro Cristo, Ciencia y Razón: Lo que podemos saber sobre Jesús, María y los milagros , demuestra cuán convincente es la evidencia de tales milagros explícitamente católicos. Después de un capítulo que documenta gran parte de la misma información sobre los milagros de Cristo que he citado anteriormente, Spitzer relata sistemáticamente esta evidencia. En su capítulo sobre Guadalupe y Fátima, explica cómo el campesino azteca Juan Diego Cuauhtlatoatzin encontró milagrosamente rosas castellanas en pleno invierno y se las llevó al obispo local, un evento atestiguado por registros históricos contemporáneos. Además, la tilma de agave —la vestimenta que llevaba Juan Diego, en la que portaba las rosas y sobre la que aparece la imagen de Nuestra Señora de Guadalupe— debería haberse descompuesto hace más de cuatrocientos años, y el pigmento y el brillo del color de la figura original de la Virgen deberían haberse degradado.
El Milagro del Sol de Fátima resulta aún más impresionante por su cercanía. Cincuenta mil personas se congregaron el 17 de octubre de 1917 junto a los niños campesinos portugueses Lucía dos Santos, Francisco Marto y Jacinta Marto para presenciar el extraño fenómeno del brillo y los movimientos del sol, que, increíblemente, no causó daño ni molestias a los ojos de los espectadores. Si bien muchos de los presentes eran católicos devotos, también había numerosos escépticos, como Avelino de Almeida, redactor jefe del diario masónico laico O Seculo , con sede en Lisboa . Sin embargo, Almeida, junto con muchos otros periodistas, funcionarios gubernamentales, científicos, profesores y médicos, confirmaron públicamente los sucesos de aquel día. De hecho, existen fotografías de la multitud contemplando el sol ese día.
¿Sobre qué base niegan los protestantes tales milagros, que no sólo se basan en los mismos tipos y cantidad de testimonios de testigos oculares corroborados, sino también, en el caso de cosas como la tilma o el Santo Sudario de Turín, en amplias pruebas científicas verificables? Si hay tantos testimonios de testigos oculares de las apariciones marianas, si no más, que de los milagros de Jesús descritos en el Nuevo Testamento, ¿por qué no creerlos?
Es una pregunta que me hago a menudo al reflexionar sobre mi época como evangélico que defendía con tanta seguridad la historicidad de los milagros de Jesús. En mi caso, creo que la respuesta reside en una combinación de ignorancia sobre los detalles de tales relatos milagrosos y un cierto cinismo injusto a priori hacia todo lo relacionado con los milagros marianos. Daba por sentado que las doctrinas católicas sobre la Virgen María eran erróneas, así que, obviamente, estas apariciones y milagros marianos también debían serlo.
Sin embargo, como Trent Horn tiene argumentado persuasivamenteEsta línea de pensamiento evidencia un prejuicio injustificado contra el catolicismo. Irónicamente, no hay una diferencia sustancial entre esto y el prejuicio injustificado que muchos escépticos no cristianos tienen hacia la Biblia y el cristianismo. En verdad, la negativa protestante a aceptar milagros post-apostólicos como los que Spitzer defiende con pericia es ad hoc y arbitraria, lo que revela una incoherencia en el pensamiento protestante. Cualquiera que sea el criterio que apliquemos para creer en los milagros de Cristo y sus apóstoles tal como se describen en el Nuevo Testamento, debemos aplicar ese mismo criterio también a los milagros específicamente católicos.