Esta semana comienza el mes de los difuntos de la Iglesia. Recordamos a quienes han fallecido, y esto debería animarnos a tener presente nuestra propia muerte. Con la proximidad del Día de los Difuntos, deseo centrarme en esta última actividad: el recuerdo de la muerte, asociado al tema artístico del memento mori , un recordatorio visual de la muerte.
Que es Memento Mori?
Memento mori significa literalmente “recuerda” (un mandato) “morir” (un infinitivo); es decir, “recuerda que tú, el espectador, morirás”. Es una concisa reformulación de las palabras del sacerdote que impone ceniza en la frente de los fieles el Miércoles de Ceniza: “ Memento homo quia pulvis est et pulverem reverteris ” (“Recuerda, hombre, que eres polvo y al polvo volverás”).
Las imágenes de memento mori se encuentran no solo en tumbas y lápidas, sino también en las placas conmemorativas de las iglesias católicas (y episcopales): una calavera o esqueleto humano, ángeles dolientes con antorchas invertidas, relojes de arena y similares. Incluso llegaron a adornar las vestimentas litúrgicas, hasta que la Iglesia lo prohibió , ya que solo las imágenes y los símbolos de lo sagrado deben decorarlas. La muerte es importante —digna de respeto, sin duda—, pero no es algo sagrado. Es, en realidad, nuestro enemigo: «El último enemigo que se vencerá es la muerte» (1 Corintios 15:16), la única cita bíblica que, curiosamente, aparece en los libros de Harry Potter.
Las cuatro últimas cosas: muerte, juicio, infierno y cielo
Las cuatro últimas cosas (muerte, juicio, infierno y cielo) solían ser un tema habitual de predicación y meditación piadosa. Esta predicación cesó abruptamente en los tiempos modernos. En una reciente reseña del libro Cómo nuestro mundo dejó de ser cristiano, del sociólogo francés Guillaume Cuchet, John Pepino escribe:
El repentino silencio en los púlpitos (como se registra en los boletines parroquiales que dan el tema de la homilía) con respecto a las cuatro últimas cosas. . . Daba la impresión de que el clero había dejado de creer en ellos o ya no sabía cómo discutirlos, a pesar de que habían sido temas frecuentes en los sermones hasta el Concilio [Vaticano II].
La discontinuidad en la predicación es un problema (Pepino señala “cambios en la enseñanza oficial” que convirtieron a “la gente humilde en escéptica”), pero también está la cuestión del valor intrínseco del nuevo enfoque. De hecho, el Concilio no dijo a los sacerdotes que no predicaran sobre la atención a la muerte. Incluso si pensamos que la predicación preconciliar era demasiado sombría (una cuestión académica para mí y para la mayoría de los lectores, demasiado jóvenes para haberla experimentado), se ha vuelto evidente que mirar siempre el lado positivo no evita por sí solo todos nuestros problemas. y ciertamente no el problema de la muerte.
La actitud moderna ante la muerte
No es casualidad que una época que ignora o ridiculiza la idea de la preparación espiritual para la muerte, la conmemoración de la muerte y el duelo sea una época en la que resulta difícil hablar de la muerte. Hoy en día, la muerte es motivo de vergüenza. En lugar de visitar a los moribundos, consolarlos y rezar con ellos, suelen estar sedados: según me comentan sacerdotes que visitan hospitales, ahora es raro poder administrar la extremaunción a un paciente consciente. En lugar de confiar los cuerpos de los seres queridos fallecidos a la tierra y visitar y cuidar sus tumbas, ahora es más común hacerlos desaparecer por completo, incinerándolos y esparciendo las cenizas. (Cabe destacar que, si bien la cremación está permitida por la Iglesia, la dispersión de cenizas no lo está ).
Como escribió Shakespeare: «Todo lo que vive debe morir, pasando por la naturaleza hacia la eternidad» ( Hamlet , Acto 1, Escena 2). Incluso quienes estén vivos en la Segunda Venida pasarán por la muerte: es la puerta a la vida eterna. Es también el momento decisivo, el último momento en el que podemos influir en nuestro destino eterno.
Esto podría parecer injusto, y muchas especulaciones modernas sobre la vida después de la muerte intentan eliminar la posibilidad de la condenación (salvando o aniquilando a los condenados), o extender indefinidamente el tiempo en el que podemos tomar decisiones moralmente significativas (mediante la reencarnación). Tales teorías le roban a la vida su significado. Este es el momento de actuar: lo que hacemos ahora es lo que importa, y mucho: «viene la noche, cuando nadie puede trabajar» (Juan 9:4). Si no importa mucho, o no importa en absoluto, mejor no nos preocupemos.
Memento Mori en el arte cristiano y el simbolismo
Si la muerte es importante, debemos prepararnos para ella, y sólo podemos hacerlo si nos permitimos pensar en ella. Existe una larga tradición artística que intenta recordarnos la muerte a través de la pintura y la escultura. Algunas de ellas pueden parecer un poco horripilantes para el gusto moderno, pero la cruda realidad de la muerte no puede ignorarse para siempre. La meditación sobre la muerte a la que esto nos invita no es una invitación a la desesperación y la pasividad; más bien, debería ser un estímulo para un esfuerzo renovado, para aprovechar al máximo la vida que Dios nos ha concedido.
De hecho, aprovechar la vida al máximo, teniendo presente la realidad de la muerte, no significa cerrar los ojos ante la muerte y divertirnos tanto como sea posible, a menudo a expensas de otras personas. Se trata más bien de seguir el consejo de San Pablo: “No nos cansemos de hacer el bien” (Gálatas 6).
La importancia histórica de Memento Mori
Con este espíritu, las pinturas de los santos a veces incluyen una calavera sobre un escritorio: se les representa con un memento mori , como muchas personas piadosas. Es una costumbre que haríamos bien en recuperar, en una época en que la gente se comporta como si fuera inmortal y luego le resulta difícil afrontar su propia muerte o acompañar a otra persona en la etapa final de la vida.
Sin embargo, una forma aún mejor de recordar la muerte es recordar a los muertos, observando un período de duelo por los seres queridos fallecidos, no de tristeza, sino de recuerdo y oración. Como Hamlet comenta amargamente sobre el recuerdo truncado que su madre tiene de su marido, “hay esperanza de que el recuerdo de un gran hombre sobreviva a su vida medio año” (Acto 3, Escena 2).