Esta semana comienza el mes de los muertos de la Iglesia. Recordamos a los que han muerto y esto debería estimularnos a tener en cuenta nuestras propias muertes. Al acercarse el Día de los Difuntos, deseo centrarme en esta última actividad: el recuerdo de la muerte, asociado al tema artístico de la recuerdo mori, un recordatorio visual de la muerte.
Que es Memento Mori?
Memento mori literalmente significa "recordar" (una orden) "morir" (un infinitivo), es decir, "recuerda que tú, el espectador, morirás". Es una reafirmación concisa de las palabras del sacerdote que coloca cenizas en la frente del pueblo el Miércoles de Ceniza: “Memento homo quia pulvis est et pulverem reverteris.” (“Recuerda, hombre, que polvo eres, y al polvo volverás”).
Memento mori Las imágenes se encuentran no sólo en tumbas y lápidas, sino también en asociación con las placas conmemorativas que se encuentran en las iglesias católicas (y episcopales): un cráneo o esqueleto humano, ángeles tristes con antorchas invertidas, relojes de arena y similares. Estos incluso encontraron su camino hacia las vestimentas litúrgicas, hasta que La Iglesia prohibió esto., ya que sólo las imágenes y símbolos de cosas santas deben decorar las vestimentas. La muerte es importante, digna de respeto, por cierto, pero no es algo santo. De hecho, es nuestro enemigo: “El último enemigo que debe ser vencido es la muerte” (1 Cor. 15:16), la única cita de las Escrituras que se encuentra, curiosamente, en los libros de Harry Potter.
Las cuatro últimas cosas: muerte, juicio, infierno y cielo
Las cuatro últimas cosas (muerte, juicio, infierno y cielo) solían ser un tema habitual de predicación y meditación piadosa. Esta predicación cesó abruptamente en los tiempos modernos. En una reciente reseña del libro Cómo nuestro mundo dejó de ser cristiano, del sociólogo francés Guillaume Cuchet, John Pepino escribe:
El repentino silencio en los púlpitos (como se registra en los boletines parroquiales que dan el tema de la homilía) con respecto a las cuatro últimas cosas. . . Daba la impresión de que el clero había dejado de creer en ellos o ya no sabía cómo discutirlos, a pesar de que habían sido temas frecuentes en los sermones hasta el Concilio [Vaticano II].
La discontinuidad en la predicación es un problema (Pepino señala “cambios en la enseñanza oficial” que convirtieron a “la gente humilde en escéptica”), pero también está la cuestión del valor intrínseco del nuevo enfoque. De hecho, el Concilio no dijo a los sacerdotes que no predicaran sobre la atención a la muerte. Incluso si pensamos que la predicación preconciliar era demasiado sombría (una cuestión académica para mí y para la mayoría de los lectores, demasiado jóvenes para haberla experimentado), se ha vuelto evidente que mirar siempre el lado positivo no evita por sí solo todos nuestros problemas. y ciertamente no el problema de la muerte.
La actitud moderna ante la muerte
No es coincidencia que una era que ignora o se burla de la idea de la preparación espiritual para la muerte, de marcar la muerte y de llorarla sea una era en la que sea difícil hablar de la muerte. La muerte hoy es una vergüenza. En lugar de visitar a los moribundos, consolarlos y orar con ellos, comúnmente se les seda: entiendo por los sacerdotes involucrados en las visitas a los hospitales que ahora es raro poder dar los últimos ritos a un paciente consciente. En lugar de confiar los cuerpos de los seres queridos fallecidos a la tierra y visitar y cuidar sus tumbas, ahora es más común hacerlos desaparecer por completo, quemándolos y esparciendo las cenizas. (Vale la pena señalar que si bien la Iglesia ahora permite la cremación, la dispersión de cenizas no es.)
Como escribió Shakespeare, “todo lo que vive debe morir, pasando a través de la naturaleza hasta la eternidad” (Hamlet, Acto 1, Escena 2). Incluso los que estén vivos en la Segunda Venida pasarán por la muerte: es la puerta de entrada a la vida eterna. Es también el momento final de decisión, el momento final en el que podemos influir en nuestro destino eterno.
Esto podría parecer injusto, y muchas especulaciones modernas sobre la otra vida intentan eliminar la posibilidad de la condenación (salvando o aniquilando a los condenados), o extender indefinidamente el tiempo en el que podemos tomar decisiones moralmente significativas (mediante la reencarnación). Semejantes teorías privan a la vida de su significado. Este es el momento de la acción: es lo que hacemos ahora eso importa, y importa mucho: “viene la noche cuando nadie puede trabajar” (Juan 9:4). Si no importa mucho, o nada, es mejor que no nos molestemos.
Memento Mori en el arte cristiano y el simbolismo
Si la muerte es importante, debemos prepararnos para ella, y sólo podemos hacerlo si nos permitimos pensar en ella. Existe una larga tradición artística que intenta recordarnos la muerte a través de la pintura y la escultura. Algunas de ellas pueden parecer un poco horripilantes para el gusto moderno, pero la cruda realidad de la muerte no puede ignorarse para siempre. La meditación sobre la muerte a la que esto nos invita no es una invitación a la desesperación y la pasividad; más bien, debería ser un estímulo para un esfuerzo renovado, para aprovechar al máximo la vida que Dios nos ha concedido.
De hecho, aprovechar la vida al máximo, teniendo presente la realidad de la muerte, no significa cerrar los ojos ante la muerte y divertirnos tanto como sea posible, a menudo a expensas de otras personas. Se trata más bien de seguir el consejo de San Pablo: “No nos cansemos de hacer el bien” (Gálatas 6).
La importancia histórica de Memento Mori
Es con este espíritu que las pinturas de los santos a veces incluyen una calavera sentada sobre un escritorio: se les representa con una recuerdo mori, como hicieron muchas personas piadosas. Es una costumbre que haríamos bien en recuperar, en una época en que las personas se comportan como si fueran inmortales y les resulta difícil afrontar su propia muerte o acompañar a otro en la etapa final de la vida.
Sin embargo, una forma aún mejor de recordar la muerte es recordar a los muertos, observando un período de duelo por los seres queridos fallecidos, no de tristeza, sino de recuerdo y oración. Como Hamlet comenta amargamente sobre el recuerdo truncado que su madre tiene de su marido, “hay esperanza de que el recuerdo de un gran hombre sobreviva a su vida medio año” (Acto 3, Escena 2).