En el gran misterio y la economía divina de la fe cristiana, el papel de la Virgen María, Madre de Dios (o Theotokos ), es fundamental. De ella recibió el Hijo de Dios encarnado su naturaleza humana. El ciclo de fiestas de la Iglesia relacionadas con la vida de Jesús se celebra, en cierta medida, en el contexto de la vida de María, desde su santo comienzo hasta su santo final. Hoy celebramos este santo final de la vida de María con la Solemnidad de la Asunción, conocida en Oriente como la Dormición.
Los católicos de tradición latina suelen dar por sentado que el final de María ha sido suficientemente abordado por el dogma de la Asunción , es decir, su traslado, en cuerpo y alma, al cielo, tal como lo definió Pío XII en 1950. Pero por glorioso que sea el misterio de su Asunción, representa solo una dimensión del misterio del final de la vida de María. También está su muerte y posterior resurrección. Sobre este tema, el Papa Pío XII guardó silencio, optando por no abordar la mortalidad de María. La tradición bizantina, sin embargo, como parte del patrimonio universal y plenamente católico de la Iglesia, no guarda silencio sobre este tema. Conserva un rico acervo de enseñanzas, iconografía y liturgia sobre el final de la vida de María.
Según la tradición del Oriente bizantino, la Asunción fue la etapa final de la transición de María a la gloria del cielo. Esta analepsis o «traslación» de María a la vida eterna fue precedida por lo que se denominó la koimesis o «sueño» o María en la muerte. Estos tres acontecimientos —su muerte, su resurrección y su asunción al cielo— completan el mosaico del santo final de la vida de María. Pero, ¿cuáles son los fundamentos literarios e históricos de esta creencia dentro de las tradiciones de la Iglesia?
Antes del Concilio de Éfeso (siglos III y IV)
En primer lugar, cabe señalar que la Sagrada Escritura guarda absoluto silencio sobre el tema. En el Nuevo Testamento no se menciona explícitamente la muerte de María. [1] Antes del primer Concilio de Nicea, las únicas referencias explícitas a la muerte de María provienen de Orígenes de Alejandría y Efrén el Sirio, quienes la mencionan (dando por sentado su veracidad) en el contexto de la defensa de su virginidad perpetua (que ellos mismos defendían). [2]
Aunque no completamente convencido del hecho de la muerte de la Virgen, Epifanio de Salamina a finales del siglo IV escribió que existían tres posibilidades con respecto al final de la vida de María: muerte por causas naturales, muerte por martirio o inmortalidad sin muerte. Fue la primera fuente patrística que planteó la muerte de María como una cuestión o un problema con un número limitado de soluciones debido a la falta de evidencia en las Escrituras.
Pseudo-Melito de Sardis, que escribió en el siglo V, relató una clara tradición palestina a favor del reconocimiento de la muerte de la Virgen María. Sus escritos fueron el primer y más explícito relato de esta tradición, que probablemente fue una historia transmitida oralmente a lo largo de varias generaciones de cristianos. Su relato es el primero de lo que se conoció como la “Tradición de la Palma del Árbol de la Vida”, que representa una familia de escritos caracterizados por la distintiva rama de palma dada a María por el arcángel Gabriel como señal de que el Señor concedió su petición en oración. pasar de esta vida en la muerte al paraíso con él.
Según Stephen Shoemaker , un teólogo contemporáneo especializado en las tradiciones de la Dormición, algunos de los hilos conductores que recorren las narrativas de las Palmas son los siguientes:
- Un ángel se encuentra con María en el Monte de los Olivos y le anuncia que ha llegado la hora de su muerte y le trae una rama de palma del Árbol de la Vida en el paraíso;
- María regresa a su casa en Jerusalén e informa a sus amigos y familiares del mensaje del ángel, y los apóstoles, que estaban ocupados en sus respectivas misiones por toda la tierra, se reúnen milagrosamente en Jerusalén;
- Pedro, que es tratado como el jefe de los apóstoles, pronuncia una homilía a los que vinieron la noche anterior a orar mientras María se prepara para su muerte;
- Cuando llega el momento, la multitud se duerme, todos menos los apóstoles y las tres vírgenes, que ven aparecer a Jesús y una multitud de ángeles;
- Jesús recibe el alma inmaculada de María, aparecida en forma de un niño envuelto en pañales blancos, y se la entrega al Arcángel Miguel;
- Los apóstoles llevan el cuerpo de María en un féretro funerario a una tumba junto al Huerto de Getsemaní;
- Jefonías, uno de los líderes judíos, intenta volcar el féretro funerario, pero al hacerlo un ángel le corta las manos y luego las restaura gracias a su conversión y oraciones a María;
- Luego de depositar su cuerpo en el sepulcro, los apóstoles esperan allí a Cristo durante varios días hasta que regresa, resucita a María y lleva su cuerpo, junto con los apóstoles, al paraíso;
- Los apóstoles, después de haberles mostrado el cielo y el infierno, regresan luego a la tierra quedando María, en cuerpo y alma, en el cielo.
Una de las narraciones posteriores también menciona una situación en la que Thomas llega tarde. Cuando llega a la ciudad y se reúne con los otros apóstoles, María ya ha sido sepultada y él solicita ver su cuerpo en la tumba sellada. Sin embargo, cuando se abre la tumba, no se encuentra el cuerpo de María, sino las reliquias de su manto funerario y su cinto. El hallazgo de las reliquias también forma parte de las tradiciones de la Dormición de Constantinopla y Éfeso.
Literatura homilética bizantina (siglos VII y VIII)
Tras la instauración de una fiesta especial en honor a la Dormición de María, se desarrolló una enorme cantidad de literatura homilética bizantina en los siglos VII y VIII. Predicadores y escritores de la época generaron un corpus de enseñanzas sobre la Dormición sin parangón en la literatura patrística. Este período representa, en muchos sentidos, el pleno florecimiento, dentro del primer milenio, de las implicaciones teológicas del título de Theotokos de María . El erudito patrístico y padre jesuita Brian Daley señala varios temas comunes que aparecen en estos escritos:
la gloria y la belleza de María, como encarnación suprema de una humanidad idealizada, que alcanza su destino divino; la entronización de María como señora y reina, y su participación en el gobierno mesiánico de Jesús sobre toda la creación; El papel continuo de María en la vida cotidiana de la Iglesia, como intercesora, bondadosa patrona e incluso mediadora entre los cristianos en la tierra y su Hijo glorificado; el vínculo directo entre este nuevo y glorioso estatus de María y la pureza de su vida terrenal: su obediencia y fidelidad, su total dedicación a Dios, expresada en su virginidad y su libertad de la “corrupción” de la pasión y el interés propio; su papel como quien cumple y personifica las imágenes esperanzadoras de toda la Biblia, realizando la antigua promesa de una intimidad humana transformadora con el Dios de la vida, como Arca de la Alianza, Madre Sión, Esposa del Esposo celestial.
El Padre Daley también observa que “para todos estos predicadores, el corazón del 'misterio' que se celebra en el nombre de María es el Misterio de la redención a través de Cristo y en Cristo”.
El significado central de esta celebración radicaba en que, si bien María recibió de su Hijo el gran privilegio de entrar en la gloria del cielo, esto no fue solo por ella, sino también por su descendencia espiritual en la Iglesia. La Asunción de María, como todos los misterios marianos, es un instrumento para la salvación de las almas. Su papel de mediación maternal, fortalecido por su glorificación en el cielo, perdura en la vida del Cuerpo de Cristo y, por lo tanto, merece una veneración profunda, rica y pública por parte de la Iglesia.
[1] La presencia de María en el cielo como la Mujer glorificada y coronada del Apocalipsis 12 implica su entrada al paraíso como la Nueva Eva y Reina Madre al final de su vida terrenal, pero nada indica su traslado a través de la muerte y resurrección.
[2] Véase El testimonio de la época patrística sobre la muerte de María, de Walter J. Burghardt .