Después del trágico tiroteo en una escuela de Colorado la semana pasada, ha habido cierta discusión sobre la autoidentificación sexual de los presuntos tiradores y su “odio” hacia los cristianos. CBN News informes que uno de los presuntos tiradores, que se identifica como gay, publicó sobre esto en las redes sociales:
"¿Sabes lo que odio?" él dijo. "Todos estos cristianos que odian a los homosexuales, sin embargo, en la Biblia, dice en Deuteronomio 17:12-13, si alguien no hace lo que su sacerdote le dice que haga, se supone que debe morir", dijo en su publicación. “Tiene muchas cosas locas como esa. Pero lo único que obtienen es 'ewwwwww gays'”.
Las dificultades para comprender las enseñanzas del Antiguo Testamento sobre la homosexualidad, especialmente a la luz de otras enseñanzas que se encuentran en la Ley Mosaica y que los cristianos de hoy no observan, han molestado no sólo a este joven sino a muchas otras personas tanto fuera como dentro de la Iglesia. Dejando de lado las discusiones políticas y culturales que siguieron a este terrible evento, queríamos ofrecer una perspectiva católica sobre esas enseñanzas, extraídas de Mary HealyEl excelente folleto de Escritura, Misericordia y Homosexualidad.
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Las leyes del Levítico
Hay dos textos del Antiguo Testamento que prohíben claramente los actos homosexuales. Están en Levítico, en una sección de leyes que los eruditos llaman Código de Santidad (Levítico 17-26) porque contiene instrucciones detalladas sobre cómo vivir como el pueblo santo de Dios.
No te acostarás con varón como con mujer; es una abominación (18:22).
Si un hombre se acuesta con varón como con mujer, ambos han cometido abominación; serán ejecutados, su sangre caerá sobre ellos (20:13).
El primer hecho importante a observar acerca de estos pasajes es que aparecen en listas de delitos sexuales que incluyen adulterio, bestialidad, diversas formas de incesto y sacrificio de niños. El sexo homosexual no se señala como el único acto sexual gravemente pecaminoso. Más bien, todos estos actos son un abuso de la sexualidad, que se apartan de la intención de Dios para el matrimonio como se revela en Génesis 1-2 y, en cambio, buscan el placer erótico por sí mismo. Todos ellos son profundamente perjudiciales para la persona humana y para la familia. Todos se describen como característicos de los cananeos y la razón por la que están siendo expulsados de la tierra. Dios advierte a Israel: “No os contaminéis con ninguna de estas cosas, porque con todas estas las naciones que yo expulso antes de que vosotros se contaminéis; y la tierra se contaminó, de modo que castigué su iniquidad, y la tierra vomitó a sus habitantes” (Levítico 18:24-25).
Un elemento de la lista, el sacrificio de niños, puede parecer no tener relación con los demás, ya que no es un acto sexual. Pero en la mentalidad bíblica, de hecho, está estrechamente relacionado. Ofrecer a un hijo, el fruto de la unión sexual, en sacrificio a un dios falso (lo que en el mundo antiguo se hacía en aras de la prosperidad agrícola o el éxito militar) no es sólo un acto de idolatría sino una rebelión contra el plan del Creador para la humanidad. unión sexual.
Levítico 18 simplemente prohíbe los actos; Levítico 20 especifica el castigo para cada uno. En la mayoría de los casos se trata de la muerte, lo que subraya la gravedad del delito. En nuestra opinión, la pena es terriblemente cruel y primitiva. Es importante reconocer que, como Catecismo Como señala, los libros del Antiguo Testamento “contienen cosas imperfectas y provisionales” (CCC 122). Contienen la provisión temporal de Dios para una sociedad que hasta ahora tenía poca comprensión de la dignidad de la persona y ninguna infraestructura para mantener la justicia y el buen orden en la familia y la comunidad. Ya en tiempos de Cristo muchas de estas penas ya no se cumplían. El mismo Jesús se negó a invocar la pena de muerte en un caso en el que la Ley de Moisés la exigía (Juan 8:3-11). La tradición cristiana siempre ha sostenido que las penas judiciales pertenecen a aquella parte de la Ley de Moisés que ha sido abrogada por Cristo.
Levítico llama “abominaciones” a los delitos sexuales (18:27, 29), y habla de los actos homosexuales como “una abominación” en singular (18:22; 20:13). La palabra hebrea (toevah) significa “lo que es aborrecible” y por lo tanto es incompatible con la santidad requerida del pueblo de Dios. En el Antiguo Testamento se utiliza para pecados atroces como la idolatría, la inmoralidad sexual y la injusticia social.
Pero aquí llegamos a otra objeción. Las Escrituras también usan “abominación” para diversas formas de impureza ritual, incluidos animales inmundos (Deuteronomio 14:3), sacrificar un animal con defecto (Deuteronomio 17:1) y tener relaciones sexuales con una mujer que menstrúa (Levítico 18:19, 29). ). ¿No parece, entonces, que las leyes sobre la conducta sexual pertenecen más a la categoría de pureza ritual que a la de moralidad? Se argumenta que estas leyes de pureza se basan en tabúes prerracionales y culturalmente condicionados que ahora reconocemos como obsoletos. Además, el Nuevo Testamento afirma que las leyes de pureza ritual han sido anuladas por Cristo (Marcos 7:18-19; Hechos 10:15; 15:19-21).
El problema con este argumento, sin embargo, es que tendría que aplicarse igualmente a las leyes contra el adulterio, el incesto, la bestialidad y el sacrificio de niños. Sin embargo, pocos querrían argumentar que estos se basan en tabúes obsoletos y culturalmente condicionados. Más bien, todas estas prohibiciones, aplicables a los actos humanos libres, pertenecen a la ley moral que ordena la conducta sexual según el diseño de Dios. El hecho de que Levítico las mencione junto con las leyes de pureza ritual, en un código que no diferencia claramente entre lo ritual y lo moral, no puede significar que sean obsoletas.
Hay una ley sobre la conducta sexual en Levítico que se relaciona con la pureza ritual.: la prohibición de tener relaciones sexuales con una mujer que menstrúa (18:19; 20:18). Pero esta regla también tiene un fundamento moral. Encarna el principio de que “ningún marido tiene soberanía sobre su esposa o su cuerpo, sino que, en última instancia, todo se le debe a Dios”. Incluso dentro del matrimonio, el deseo sexual no goza de libertad sino que está sujeto a límites. El autocontrol requerido durante este período ayudó a asegurar que la unión sexual estuviera ordenada a la intención de Dios de una unión conyugal vivificante. Aunque el sentido literal de esta ley ya no es vinculante, el principio sigue siendo vinculante.
Hay otras líneas de argumentación que buscan explicar estas leyes morales. Algunos autores sostienen que para los antiguos israelitas, el problema con los actos homosexuales era que socavaban el estatus superior de los hombres al tratarlos como si fueran mujeres. Sin embargo, no hay evidencia de que esa preocupación desempeñe un papel en la Ley de Moisés. De hecho, el Antiguo Testamento está escrito dentro de un contexto social patriarcal, pero no contiene leyes para salvaguardar la superioridad masculina. De hecho, hace todo lo contrario: afirma que hombres y mujeres son igualmente creados a imagen de Dios y juntos gobiernan la creación (Génesis 1:26-28). El “dominio” del marido sobre su esposa se explica como una consecuencia trágica de la caída y no como el orden original de Dios (Génesis 3:16).
Otros más argumentan que Levítico 18:22 y 20:13 se refieren sólo a la prostitución masculina, la pederastia u otras formas de explotación de comportamiento entre personas del mismo sexo. Sin embargo, las prohibiciones son absolutas, penalizando a ambas partes. No hay excepción para el consentimiento mutuo. Se aplican igualmente a los israelitas y a los extranjeros residentes (Lev. 18:26). Tampoco hay motivos para limitar las leyes a los prostitutos masculinos de culto, ya que Levítico simplemente usa el término hebreo para “varón”, no “prostituto de culto masculino” ni “niño, joven”.
La misericordia de dios
De lo dicho sobre la Ley de Moisés, uno podría tener la impresión de que Dios es severo y exigente, castigando duramente la más mínima violación de su estricto código moral. Por eso es esencial dar un paso atrás y considerar estos pasajes dentro del contexto más amplio de todo el Antiguo Testamento (y, en última instancia, el Nuevo).
A lo largo de Levítico, una línea aparece una y otra vez., como un estribillo: “Seréis santos; porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo” (19:2). Que Dios sea santo significa que está apartado de todo lo profano o terrenal; su bondad y pureza están infinitamente más allá de cualquier cosa en el reino creado. Sin embargo, la trascendencia de Dios no significa su ausencia. Él desea intensamente tener una relación con su pueblo y les da el asombroso privilegio y el llamado a compartir su propia santidad. Gran parte de la historia de Israel es un proceso educativo en el que Israel tiene que aprender a vivir en la presencia del Dios santo y actuar según su santa voluntad. Tienen que aprender cuán destructivo es el pecado para ellos mismos y para su relación con Dios.
Una y otra vez fracasan, pero una y otra vez Dios les muestra que es misericordioso y perdonador. Incluso después de que Israel comete su pecado más grave, la idolatría del becerro de oro (Éxodo 32), Dios revela las profundidades de su misericordia: “Jehová pasó delante de [Moisés] y proclamó: 'Jehová, Jehová, Dios misericordioso. y clemente, lento para la ira y grande en misericordia y fidelidad, perpetuo de su misericordia por mil generaciones'” (Éxodo 34:6-7, traducción del autor). El tierno amor de Dios por su pueblo es infinitamente mayor que su pecado.
Dios continúa diciendo que “no perdonará al culpable, visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos y los hijos de los hijos hasta la tercera y cuarta generación” (Éxodo 34:7). Es decir, el pecado todavía tiene consecuencias reales que afectan no sólo al pecador sino también a sus hijos. Los patrones dañinos y disfuncionales pueden transmitirse de generación en generación.
Sin embargo, si el pecado tiene un efecto dominó, mucho más lo tiene la misericordia de Dios, que perdura hasta mil generaciones. A través de los profetas, Dios revela que su juicio sobre el pecado tiene siempre como objetivo hacer que el pecador vuelva a sí mismo. Dios anhela a su pueblo como un padre anhela a su hijo (Jer. 31:20); su objetivo es la restauración. Por eso Isaías insta: “Deje el impío su camino, y el hombre injusto sus pensamientos; vuélvase al Señor, para que tenga de él misericordia, y a nuestro Dios, que él perdonará abundantemente” (Isaías 55:7).
Por tanto, la misericordia de Dios no significa comprometer su santidad. A través del profeta Oseas, Dios finalmente revela el secreto más íntimo de su santidad: es un fuego de amor infinitamente intenso y ardiente.
¿Cómo puedo abandonarte, oh Efraín?
¿Cómo puedo entregarte, oh Israel?
¿Cómo puedo tratarte como Admah?
¿O hacerte como Zeboim?
Mi corazón está abrumado,
mi compasión se enciende.
No daré rienda suelta a mi furia ardiente,
No volveré a destruir a Efraín;
porque soy Dios y no hombre,
el Santo en medio de ti,
y no vendré a destruir
(Oseas 11:8–9, traducción del autor).
Adma y Zeboim eran ciudades cercanas a Sodoma y Gomorra, que fueron destruidos junto con ellos (Deuteronomio 29:22). Dios está declarando que a pesar de la continua rebelión de su pueblo, no puede permitir que caigan en una destrucción tan total. Su misericordia triunfa sobre el pecado, incluso sobre pecados tan graves como el de aquellas ciudades. De modo que el pecador que se vuelve al Señor puede tener una confianza ilimitada: “Él volverá a tener compasión de nosotros; Él pisoteará nuestras iniquidades. Arrojarás todos nuestros pecados a lo profundo del mar” (Miqueas 7:19).
Aunque el Antiguo Testamento revela así la inconcebible ternura y misericordia de Dios, no proporciona una respuesta completa al problema del pecado. El pueblo de Dios, Israel, y el género humano en general, permanecen alejados de él e inclinados a todo tipo de mal. La respuesta definitiva de Dios a la difícil situación de la raza humana llegará sólo en el Nuevo Testamento.