Levítico es una elección poco común para el leccionario de la Misa, pero la selección de hoy tiene una conexión directa con la historia del Evangelio sobre la curación de un leproso.
Para entender algo de la situación de este hombre, tenemos que entender el estatus de la lepra en el antiguo Israel. Era más que una simple enfermedad neurológica que afectaba la apariencia exterior; representó una ruptura necesaria con la vida común, incluida la vida de adoración en el Templo. Ser leproso fue una experiencia trágica y aislante. Como tal, a menudo ha sido visto como un símbolo del pecado; no es que, ni siquiera en el antiguo Israel, fuera visto como una aflicción moral en sí mismo, pero su desfiguración infecciosa es una profunda analogía de la forma en que el pecado desfigura a la persona humana y lo separa de la comunión con Dios y el prójimo.
Pensar así la lepra nos lleva preguntarse si existe algún equivalente o analogía moderna. Los cristianos progresistas tienen la costumbre de afirmar que así es como debemos pensar acerca de los estados de vida moralmente objetables. Deberíamos deshacernos de este concepto de “inmundicia” de una vez por todas, dicen, privilegiando en cambio un concepto de acogida y aceptación incondicionales. De modo que tenemos incluso prelados de muy alto rango que no se molestan en describir las cosas como morales o inmorales; sólo tenemos regular y irregular, como si la práctica habitual del pecado mortal no debiera imaginarse como algo más significativo que llenar el formulario incorrecto en el DMV.
El problema con esta visión es doble. En primer lugar, incluso si la lepra en sí no fuera moralmente objetable, todavía era peligroso. La muerte de San Damián de Molokai en 1889, como lo que a veces llamamos un “mártir de la caridad”, es un testimonio del hecho de que la lepra no es una broma; Sabía muy bien que la colonia de leprosos de Hawaii necesitaba y merecía su amor y cuidado pastoral, pero creo que nunca imaginó que esto lo pondría a salvo. En segundo lugar, si miramos el ejemplo de nuestro Señor, su respuesta a la lepra, más de una vez, no es decir: “¡Oh, oye, estás bien como estás, ve y estarás bien!” No él cura la enfermedad. De hecho, en nuestra historia de hoy, le pide al hombre sanado que siga los procedimientos de la ley para asegurarse de que se reconcilie con la comunidad mediante el juicio del sacerdote.
Por eso creo que debemos tener cuidado de asociar demasiado la lepra con cualquier estado de vida moderno y controvertido. Seguramente lo más parecido, en términos prácticos, es nuestra memoria reciente del COVID. Allí nos enfrentamos a una cultura de lo “limpio” y lo “impuro” en más de un sentido. Aunque nadie, que yo sepa, jamás etiquetó el virus como una enfermedad moral, en muchos lugares se convirtió en una cuestión moral adyacente. En otras palabras, la decisión de usar máscara o no se convirtió en una señal, dependiendo de con quién estabas, de estar del lado de los buenos o de los malos. Las personas fueron rechazadas o ridiculizadas públicamente por su falta de seriedad respecto al virus o por su reacción exagerada ante él.
Y creo que lo que vimos y, francamente, lo que todavía vemos—con COVID es sintomático de una cultura más amplia que se define a sí misma en términos de “limpio” e “impuro”. No usamos esas palabras. Nadie quiere realmente usar esas palabras, incluso si usamos otras palabras que significan lo mismo. Pero la ideología de la “corrupción” está por todas partes.
Hay una diferencia entre una objeción de principios a una cosa y pensar que verla, o estar cerca de ella sin tener un ataque, es de alguna manera pecaminoso. No importa que mucha gente piense que no cree en el pecado. Pero ver algo, poder procesarlo y entender por qué es malo, o digno de nuestra lástima, es parte del desarrollo moral de nosotros y de nuestros hijos. Y aquí es donde creo que nuestro Señor—y, nuevamente, San Damián—pueden mostrarnos que hay una manera de ser compasivos sin negar la presencia de algo malo, ya sea una enfermedad natural o una inmoralidad. El leproso necesita curación. Lo que algunos de nuestros interlocutores modernos no parecen comprender es que el leproso se acerca a Jesús con este deseo específico. No quiere que Jesús simplemente lo afirme tal como es. Él quiere ser sanado.
Todo el concepto de curación (quererla, solicitarla, carecer de ella) requiere un orden racional en el que realmente haya bienes intrínsecos que deben valorarse. La razón principal por la que algunas de las grandes causas populares, como la “salud reproductiva” o la “salud reproductiva”atención que reafirma el género”—son tan falsos es que sus conceptos de bien y curación están completamente separados de cualquier contenido objetivo aparte de lo que un individuo percibe como bueno y real. La medicina popular moderna, si fuera coherente consigo misma, exigiría que “afirmemos” al leproso y tratemos su enfermedad simplemente como una aproximación igualmente válida al sistema nervioso humano; también podríamos pasar a la siguiente etapa y “afirmar” al neonazi que piensa que todas las razas excepto la suya deben ser aniquiladas. El hecho de que no se nos permita hacer estas comparaciones en público sin llorar y crujir de dientes es un testimonio de nuestra incapacidad crónica como cultura para ser racionales.
San Pablo nos dice que debemos evitar ofender. También nos dice que lo imitemos como él imita a Cristo, y ni él ni Cristo son precisamente conocidos por no haber ofendido nunca a nadie. Así que esto no es una teología general de la amabilidad, como si todos los desacuerdos pudieran resolverse con una cazuela congelada y un me gusta no verbal en Facebook. el tiene que decir algo, aunque. No tomemos el camino más fácil e imaginemos que sus palabras no tienen ningún desafío para nosotros. El objetivo clave no es la amabilidad por sí misma, sino el fin mayor de salvar almas.
Arriba, pinté un cuadro de no arrepentimiento, simbolizado por el leproso. quien piensa que la lepra es la nueva normalidad. Eso puede ser, cuando menos, inquietante, y es justo decir que somos bombardeados con esta actitud a diario, ya sea por parte de políticos, celebridades o personas que vemos en la escuela, el trabajo o el supermercado. Pero ese no es el panorama completo. El hecho de que haya algunos leprosos ruidosos exigiendo que todos celebremos el Mes del Orgullo de la Lepra no significa que no haya muchos otros que piensen que todo esto es una tontería y quieran que la gracia de Dios los ayude en su lucha, sea lo que sea. es.
Aquí es en particular donde debemos tomar en serio el consejo de Pablo y el ejemplo de nuestro Señor. Quizás no todos estemos llamados a ir, como San Damián de Molokai, a vivir en la leprosería. Pero conocemos todo tipo de personas, personas a quienes la cultura popular querría que categorizáramos y clasificáramos en limpias e impuras, nuestra clase de gente o no. Eso también es una tontería, porque nuestra clase de personas, según Pablo un poco antes en 1 Corintios, incluye “los inmorales, los idólatras, los adúlteros, los pervertidos sexuales, los ladrones, los avaros, los borrachos, los maldicientes y los salteadores”. Esa es una lista larga, pero, dice el Apóstol, “Estos erais algunos de vosotros” (1 Cor 6-9). Enfásis en fueron, porque el punto del pasaje es que estos comportamientos no tienen lugar en el reino de Dios. Pero todos tenemos que empezar por algún lado y, normalmente, el mejor lugar para empezar es donde estamos.
Quizás ahí es donde también debería terminar: recordando que todos estos pensamientos sobre los leprosos no se refieren sólo a “nosotros” y “ellos”. Claro, debemos pensar cuidadosamente acerca de cómo seguir la proclamación de las buenas nuevas de nuestro Señor. Pero siempre debemos recordar escuchar ese llamado nosotros mismos. ¿Qué curación necesito? ¿Reconozco siquiera los lugares donde necesito curación?
A medida que nos acercamos a la Cuaresma, realmente no hay mejor momento que el presente para un chequeo. Y dejemos que la curación de los sacramentos nos ayude a todos a encontrarnos mejor con las personas que sufren en el mundo y acercarlas a Jesús.