En YouTube hay un vídeo muy divertido donde un latinista estadounidense conversa con sacerdotes del Vaticano en latín hablado. Comenta que habló con una docena de sacerdotes, pero solo tres se atrevieron a aparecer ante la cámara y usar el latín en un diálogo real.
El latín hablado puede parecer un idioma exclusivo de aficionados, como el élfico o el klingon, pero dominar una lengua es la prueba definitiva de fluidez, y para la Iglesia, el latín no es una lengua cualquiera. Además de ser la lengua sagrada de la liturgia , es una clave indispensable para la teología, la historia, el derecho, la filosofía y la poesía de la Iglesia. Como lo describió el Papa Benedicto XVI , es la lengua que la Iglesia considera propia.
Es por esta razón que el latín siempre ha constituido una parte esencial de la formación del clero. El decreto del Concilio Vaticano II sobre la formación sacerdotal, Optatam Totius , dice que los seminaristas «deben adquirir un conocimiento del latín que les permita comprender y utilizar las fuentes de tantas ciencias y de los documentos de la Iglesia» (13). Esto implica un dominio serio del idioma: ser capaz de sentarse a leer a San Agustín, por ejemplo, no como una tarea, sino por el deseo de saber qué dice sobre algún tema.
Resulta bastante irónico que algunos miembros de la Iglesia que se identifican con el Concilio Vaticano II , en contraste con la práctica de la Iglesia antes del Concilio, parezcan sentirse menos cómodos con algo que ha sido totalmente constante antes, durante y después del mismo: la importancia del latín en la formación de los futuros sacerdotes.
En el mismo año de la apertura del Concilio, el Papa San Juan XXIII reafirmó la importancia del latín para los seminaristas en su constitución apostólica Veterum Sapientia . El Papa San Pablo VI mantuvo esta postura con una serie de documentos , entre ellos la Ratio fundamentalis de 1970 sobre la formación en los seminarios. Las versiones revisadas de este documento reiteraron lo mismo, en 1980 bajo el pontificado de San Juan Pablo II y en 2016 bajo el pontificado de Francisco [1] . Asimismo, se reitera en el Código de Derecho Canónico de 1983 (Canon 249).
No es necesario debatir sobre la hermenéutica de la reforma o la ruptura en relación con estos documentos. Son coherentes y repiten una y otra vez lo que se había dicho antes del Concilio: que los sacerdotes debían sentirse cómodos leyendo latín, no solo para la liturgia (para la cual bastaría con una formación latina más básica), sino también para sus estudios . Estos documentos sí revelan cierto cansancio: sus autores eran conscientes de que sus instrucciones no se estaban acatando universalmente. Pero si se desea saber qué desea la Iglesia, no cabe duda al respecto. (Puede leerse más sobre estos documentos aquí ).
¿Por qué se considera tan importante el latín? Los documentos a menudo hacen referencia a los Padres de la Iglesia, pero el uso del latín para documentos importantes ha continuado hasta nuestros días. No todo este material ha sido traducido, e incluso cuando lo ha sido, leer una traducción siempre es la segunda mejor opción. No puedes relacionarte plenamente con un pensador o un artista si hay un traductor entre ambos.
El problema es aún más grave si se considera el carácter universal de la Iglesia. Para que un documento esté disponible en lengua vernácula para la Iglesia en todo el mundo, no basta con que exista en italiano. El italiano es sólo el decimotercer idioma más hablado del mundo. Pocas personas lo aprenden como segunda lengua en la escuela. Es perfectamente natural que la Curia Romana utilice mucho italiano, pero este idioma no es muy adecuado para transmitir un mensaje a los dos mil millones de católicos del mundo. El inglés podría parecer la alternativa obvia, pero si bien domina los mundos de los negocios y la cultura popular, tiene mucho menos peso en la Iglesia, donde el español se habla más ampliamente, los textos teológicos modernos más importantes se han compuesto en alemán y las principales regiones pueden sólo se puede acceder en francés o portugués. Esto plantea la pregunta: ¿cuántos idiomas necesita saber un clérigo involucrado en los debates y la administración internacionales de la Iglesia?
Los tiempos en que toda persona instruida, incluyendo a todos los sacerdotes, conocía el latín eran, en comparación, mucho más sencillos. Esto posibilitaba la comunicación no solo con el pasado , sino también con la gente del presente. Cuando los Padres del Concilio Vaticano II se reunieron, pudieron utilizar el latín como medio para el intercambio de ideas. En los Sínodos de Obispos celebrados en las últimas décadas, los obispos se han visto obligados a comunicarse directamente solo con personas de sus propios grupos lingüísticos. Las propuestas de cada grupo lingüístico deben traducirse al italiano y, posteriormente, a todos los demás idiomas para que sean consideradas por los demás. Es un proceso que recuerda más a la Torre de Babel que a Pentecostés.
Además, la necesidad de múltiples traducciones no solo ralentiza el intercambio de ideas e introduce inevitablemente imprecisiones, sino que también otorga un poder inmenso a los traductores, ya sea que lo ejerzan deliberadamente o no. El estudio de los documentos de la Iglesia, prestando atención a las diferentes versiones lingüísticas, revela sesgos sistemáticos, aunque no siempre en la misma dirección. Cuando los documentos escritos en una lengua vernácula se traducen al latín, suelen ser más estrictos, volviéndose más precisos desde el punto de vista teológico y, a menudo, conservadores. Un ejemplo famoso de esto fue la definición de mentira en el Catecismo de la Iglesia Católica : las ediciones basadas en el francés original debían corregirse consultando el latín al que se había traducido el francés, porque, aunque el latín era posterior, era la versión oficial.
Por otro lado, cuando los documentos latinos se traducen al inglés, a menudo se les da una apariencia más liberal. La liturgia es un ejemplo bien conocido; los documentos del Concilio Vaticano II han sido otro campo de batalla para los traductores. Un problema endémico con estos últimos fue el uso del término inglés «reform », frecuentemente empleado para traducir términos latinos como « instauratio », que no significa «reforma», sino «restauración». En esta complejidad, quienes no dominan el latín se encuentran en clara desventaja.
Como deja claro el vídeo mencionado, aún es posible comunicarse en latín; solo requiere esfuerzo. Los católicos angloparlantes que no dominan el latín deberían reflexionar sobre la gran cantidad de correligionarios con quienes no comparten un idioma común, incluyendo a muchos pensadores del pasado cuyas obras no han sido traducidas. Así como C. S. Lewis pudo mantener correspondencia en latín con el sacerdote italiano, posteriormente canonizado, Don Giovanni Calabria, nosotros también abrimos enormes posibilidades de comunicación al mejorar nuestro latín. Esta es una obligación particularmente importante para los sacerdotes.
En palabras del Papa San Juan Pablo II sobre el latín, la Iglesia “siempre lo ha considerado un vínculo de unidad, un signo visible de estabilidad y un instrumento de amistad mutua” [2].
[1] Cfr. Constitución apostólica Veritatis Gaudium (2018) 36.3, 66.1b.
[2] Papa San Juan Pablo II, Alocución a los ganadores del XII concurso del Vaticano, 22 de noviembre de 1978.