Desde una fecha temprana, la Iglesia en Occidente ha utilizado el latín, no sólo para la administración, el estudio y la comunicación, sino también para la oración. Esto era natural en las regiones donde el latín era el idioma mayoritario, pero a medida que pasaron los siglos, la Iglesia occidental persistió con una liturgia latina para evangelizar a los pueblos dentro y más allá de los límites del Imperio Romano que no estaban familiarizados con él, como los hablantes norteafricanos de púnicos y los hablantes de lenguas celtas y germánicas en Europa occidental y central. Por el contrario, las Iglesias orientales a veces hacían uso de las lenguas de sus nuevos conversos, incluso cuando éstas tenían que desarrollarse especialmente en sus formas escritas para que esto fuera posible, como ocurrió con el ge'ez de Etiopía y el eslavo eclesiástico de Rusia.
Por tanto, existe una estrecha asociación entre la Iglesia occidental y la lengua latina. Incluso hoy en día, cuando la liturgia puede celebrarse en una amplia gama de idiomas, esta relación ha dejado su huella, y el latín sigue siendo una opción para la oración tanto pública como privada, no sólo en las celebraciones de la liturgia anterior al Vaticano II, sino también para la Misa reformada.
¿Por qué la Iglesia ha estado tan apegada al latín? La respuesta es que el latín litúrgico no es sólo un idioma conveniente, sino un sagrado idioma. Muchas religiones tienen lenguas sagradas, o un registro sagrado de una lengua ordinaria, para utilizar en sus liturgias. El Islam tiene árabe clásico, un idioma que no comprenden ampliamente sus muchos millones de creyentes no árabes y que está a cierta distancia del árabe que se habla hoy en el mundo árabe. El budismo, el hinduismo y la religión jainista comparten el antiguo idioma sagrado del sánscrito. El judaísmo tiene hebreo bíblico, y las lenguas de muchas iglesias orientales actuales son lenguas sagradas especializadas: el eslavo eclesiástico y el ge'ez ya mencionados, y el griego koiné de las iglesias griegas.
Los lenguajes sagrados, como las vestimentas sagradas, las formas sagradas de música y los estilos asociados con los edificios y el arte sagrados, pueden derivar de lo no sagrado, pero incluso en sus orígenes, a menudo tienen características distintivas. El griego koiné y el eslavo eclesiástico fueron creaciones literarias más que lenguas naturales. Nadie habló jamás el inglés sagrado creado por el anglicanismo y que se encuentra en el Libro de Oración Común y la Biblia King James: incluye arcaísmos y una sintaxis deliberadamente exótica para imitar el hebreo y el griego. El alto alemán de la Biblia y la liturgia de Lutero era el idioma de la corte imperial, no el idioma de la mayoría de los hablantes de alemán. De manera similar, la forma del latín que se encuentra, primero en las primeras traducciones latinas de la Biblia y luego en los textos litúrgicos, es distinta del latín ordinario. Ningún romano dijo jamás: “Amen amen dico vobis”: “De cierto, de cierto os digo”. La primera palabra de muchas oraciones latinas, “quaesumus”, “suplicamos”, ya era arcaica cuando se usó por primera vez en ellas.
Existe un poderoso instinto religioso de tener palabras, cosas, edificios y música especiales y separados para la adoración. Su objetivo no es excluir a los fieles, sino más bien atraerlos a algo sobrenatural, introducirlos en una zona sagrada para la comunicación con lo divino, una comunicación que trasciende las meras palabras. Escuchar un lenguaje sagrado, como entrar en un edificio sagrado, es una señal clara de que estamos dejando atrás el mundo ordinario. Al igual que otras religiones, la Iglesia todavía insiste en vestimentas especiales; vasos sagrados que no deben usarse para nada más; y mobiliario distintivo, estilos artísticos y lenguaje, incluso en el contexto de la liturgia vernácula.
El latín es el medio superlativo de la Iglesia para crear una sensación de que nos estamos comunicando con Dios y no con los seres humanos. Incluso en el acto de anunciar la reforma litúrgica que desplazaría en gran medida al latín por las lenguas vernáculas, el Papa San Pablo VI descrito Latín como “palabra sagrada” y “lenguaje de los ángeles”. El efecto del latín en el devoto fue observado por el Papa San Juan Pablo II, quien comentó sobre el sentido de unidad mundial que inspiró y también “el profundo sentido del misterio eucarístico” que suscitó.
Existe un paralelo con el uso del silencio en la liturgia. Esto tiene un lugar en el Misal reformado de 1970 (por ejemplo, para las “oraciones sacerdotales”), y su importancia fue enfatizado por Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI. En silencio, nada se comunica con palabras, pero cuando los fieles se unen en un acto de adoración, un período de oración silenciosa puede comunicar a un nivel profundo, tanto horizontalmente, en términos de sentido de solidaridad, como verticalmente, hacia y desde el objeto de adoración, Dios. El latín hace algo similar al crear un marco significativo para la oración.
Es relevante, por tanto, que las oraciones en latín tengan significado. La formación litúrgica que todos los católicos adultos deberían tener debería prepararnos para comprender en términos generales lo que sucede en la Misa, independientemente del idioma. Incluso las personas sin educación latina formal saben lo que gloria in excelsis, Cordero de Dios, y similares significan. La Iglesia siempre ha fomentado el estudio del latín, y esto puede brindarnos una dimensión de participación litúrgica que va más allá de lo que obtenemos en una traducción vernácula, ya que (al menos en oraciones de origen antiguo) nos pone en contacto con las palabras. utilizado por nuestros predecesores en la Fe, a menudo desde la época de los Padres de la Iglesia. Sin embargo, podemos optar por centrarnos en las palabras o en el impulso general de la liturgia, así como alguien que reza el rosario puede centrarse en las palabras del Ave María o en el misterio que se está considerando en esa década. La liturgia en lengua vernácula tiende a ser más insistente y exigente de nuestra atención, palabra por palabra, particularmente cuando tenemos que dar respuestas y cambiar nuestra postura corporal.
El latín de la liturgia tiene algo especial que ofrecer aquellos que tienen conocimiento del latín, ya que pueden comprenderlo mejor y orientarse en su compromiso con la liturgia de manera más detallada. Paradójicamente, también tiene algo especial que ofrecer a quienes tienen un conocimiento limitado de la lengua vernácula utilizada en la liturgia a la que asisten. Entre ellos se incluyen los hablantes de lenguas minoritarias y los inmigrantes. Muchas decenas de millones de católicos se ven obligados a practicar el culto no en su lengua materna, sino en una segunda lengua: en África, normalmente la antigua lengua colonial; en China, el “chino estándar” favorecido por el Estado. El uso de una lengua vernácula favorece inevitablemente a quienes se sienten más cómodos con ella, y también a quienes prefieren la comunicación verbal a la no verbal: adultos a niños, la clase media más educada a la clase trabajadora e incluso mujeres a hombres.
De esta manera, el latín puede ser un nivelador, como el silencio. Como el Papa San Juan XXIII expresados Según él, el latín no pertenece a nadie en particular, sino que es “cortés y amigable con todos”. La experiencia de lo sagrado que el latín hace posible ha sido apreciada por santos y eruditos, soldados, campesinos y pecadores, e incluso niños pequeños, desde los primeros siglos de la Iglesia. Sigue estando disponible para nosotros hoy.