Desde una fecha temprana, la Iglesia en Occidente ha utilizado el latín, no sólo para la administración, el estudio y la comunicación, sino también para la oración. Esto era natural en las regiones donde el latín era el idioma mayoritario, pero a medida que pasaron los siglos, la Iglesia occidental persistió con una liturgia latina para evangelizar a los pueblos dentro y más allá de los límites del Imperio Romano que no estaban familiarizados con él, como los hablantes norteafricanos de púnicos y los hablantes de lenguas celtas y germánicas en Europa occidental y central. Por el contrario, las Iglesias orientales a veces hacían uso de las lenguas de sus nuevos conversos, incluso cuando éstas tenían que desarrollarse especialmente en sus formas escritas para que esto fuera posible, como ocurrió con el ge'ez de Etiopía y el eslavo eclesiástico de Rusia.
Por tanto, existe una estrecha asociación entre la Iglesia occidental y la lengua latina. Incluso hoy en día, cuando la liturgia puede celebrarse en una amplia gama de idiomas, esta relación ha dejado su huella, y el latín sigue siendo una opción para la oración tanto pública como privada, no sólo en las celebraciones de la liturgia anterior al Vaticano II, sino también para la Misa reformada.
¿Por qué la Iglesia ha estado tan apegada al latín? La respuesta es que el latín litúrgico no es solo un idioma práctico, sino un idioma sagrado . Muchas religiones tienen idiomas sagrados, o un registro sagrado de un idioma común, para usar en sus liturgias. El islam tiene el árabe clásico, un idioma que no es ampliamente comprendido por sus millones de creyentes no árabes, y que dista bastante del árabe que se habla hoy en el mundo árabe. El budismo, el hinduismo y el jainismo comparten el antiquísimo idioma sagrado del sánscrito. El judaísmo tiene el hebreo bíblico, y los idiomas de muchas iglesias orientales actuales son idiomas sagrados especializados: el eslavo eclesiástico y el ge'ez, ya mencionados, y el griego koiné de las iglesias griegas.
Los lenguajes sagrados, como las vestimentas sagradas, las formas sagradas de música y los estilos asociados con los edificios y el arte sagrados, pueden derivar de lo no sagrado, pero incluso en sus orígenes, a menudo tienen características distintivas. El griego koiné y el eslavo eclesiástico fueron creaciones literarias más que lenguas naturales. Nadie habló jamás el inglés sagrado creado por el anglicanismo y que se encuentra en el Libro de Oración Común y la Biblia King James: incluye arcaísmos y una sintaxis deliberadamente exótica para imitar el hebreo y el griego. El alto alemán de la Biblia y la liturgia de Lutero era el idioma de la corte imperial, no el idioma de la mayoría de los hablantes de alemán. De manera similar, la forma del latín que se encuentra, primero en las primeras traducciones latinas de la Biblia y luego en los textos litúrgicos, es distinta del latín ordinario. Ningún romano dijo jamás: “Amen amen dico vobis”: “De cierto, de cierto os digo”. La primera palabra de muchas oraciones latinas, “quaesumus”, “suplicamos”, ya era arcaica cuando se usó por primera vez en ellas.
Existe un fuerte instinto religioso que impulsa a utilizar palabras, objetos, edificios y música específicos para el culto. Estos no pretenden excluir a los fieles, sino más bien atraerlos hacia lo sobrenatural, introducirlos en un espacio sagrado para la comunicación con lo divino, una comunicación que trasciende las meras palabras. Escuchar un lenguaje sagrado, como entrar en un edificio sagrado, es una clara señal de que dejamos atrás el mundo ordinario. Al igual que otras religiones, la Iglesia insiste en el uso de vestimentas especiales, vasos sagrados que no deben utilizarse para ningún otro fin, y mobiliario, estilos artísticos y lenguaje propios, incluso en el contexto de la liturgia vernácula.
El latín es el medio supremo de la Iglesia para crear la sensación de que nos comunicamos con Dios y no con los seres humanos. Incluso al anunciar la reforma litúrgica que sustituiría en gran medida el latín por lenguas vernáculas, el Papa San Pablo VI describió el latín como «lengua sagrada» y «la lengua de los ángeles». El efecto del latín en el fiel fue destacado por el Papa San Juan Pablo II, quien comentó el sentimiento de unidad mundial que inspiraba y también «el profundo sentido del misterio eucarístico» que suscitaba.
Existe un paralelismo con el uso del silencio en la liturgia. Este tiene cabida en el Misal reformado de 1970 (por ejemplo, en las oraciones sacerdotales), y su importancia fue destacada por Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI . En el silencio, nada se comunica con palabras, pero cuando los fieles se unen en un acto de adoración, un momento de oración silenciosa puede comunicar a un nivel profundo, tanto horizontalmente, en términos de un sentimiento de solidaridad, como verticalmente, hacia y desde el objeto de culto, Dios. El latín hace algo similar al crear un marco significativo para la oración.
Por lo tanto, es relevante que las oraciones en latín tengan significado. La formación litúrgica que todo católico adulto debería tener debería capacitarnos para comprender, en términos generales, lo que sucede en la Misa, independientemente del idioma. Incluso quienes no tienen una formación formal en latín saben lo que significan expresiones como «gloria in excelsis» , «agnus dei» y similares. La Iglesia siempre ha fomentado el estudio del latín, y esto puede brindarnos una dimensión de participación litúrgica que va más allá de lo que obtenemos con una traducción a la lengua vernácula, ya que (al menos con las oraciones de origen antiguo) nos pone en contacto con las palabras utilizadas por nuestros predecesores en la fe, a menudo desde la época de los Padres de la Iglesia. Sin embargo, podemos optar por centrarnos en las palabras o en el sentido general de la liturgia, del mismo modo que quien reza el rosario puede centrarse en las palabras del Ave María o en el misterio que se considera en esa decena. La liturgia en la lengua vernácula tiende a ser más insistente y a exigir nuestra atención, palabra por palabra, especialmente cuando tenemos que responder y cambiar nuestra postura corporal.
El latín de la liturgia tiene algo especial que ofrecer a quienes lo conocen, ya que pueden comprenderlo mejor y participar de la liturgia con mayor profundidad. Paradójicamente, también ofrece algo especial a quienes tienen un conocimiento limitado de la lengua vernácula utilizada en la liturgia a la que asisten. Entre ellos se incluyen los hablantes de lenguas minoritarias y los inmigrantes. Decenas de millones de católicos se ven obligados a celebrar sus cultos no en su lengua materna, sino en una segunda lengua: en África, generalmente la antigua lengua colonial; en China, el «chino estándar» favorecido por el Estado. El uso de una lengua vernácula favorece inevitablemente a quienes se sienten más cómodos en ella, así como a quienes prefieren la comunicación verbal a la no verbal: los adultos sobre los niños, la clase media más educada sobre la clase trabajadora, e incluso las mujeres sobre los hombres.
De este modo, el latín puede ser un elemento igualador, como el silencio. Como lo expresó el Papa San Juan XXIII , el latín no pertenece a nadie en particular, sino que es «gracioso y amigable con todos». La experiencia de lo sagrado que el latín posibilita ha sido apreciada por santos y eruditos, soldados, campesinos y pecadores, e incluso niños pequeños, desde los primeros siglos de la Iglesia. Y sigue estando a nuestro alcance hoy.