El Papa San Juan Pablo II escribió hace veintiún años:
[No debemos] pasar por alto la contribución positiva que supone el uso sabio de los tesoros culturales de la Iglesia. . . . Belleza artística. . . una especie de eco del Espíritu de Dios, es un símbolo que señala el misterio, una invitación a buscar el rostro de Dios hecho visible en Jesús de Nazaret (Eclesia en Europa 60).
Esta observación no habría sorprendido a los católicos de siglos anteriores. Cuando Juan Pablo II lo dijo, sin embargo, fue una intervención en un debate muy controvertido y a veces amargo, que aún hoy continúa.
La Iglesia católica es dueña, en el sentido moral y a menudo también legalmente, de una asombrosa cantidad de arte: música, pinturas, edificios y sus contenidos. Desde mediados del siglo XX, ha habido un movimiento generalizado en la Iglesia que repudia en mayor o menor medida este patrimonio, alegando que no puede, o ya no puede, utilizarse para difundir el evangelio. Grandes y pequeñas obras de arte en las iglesias han sido escondidas, vendidas o destruidas.
Este proceso comenzó en la década de 1950. Después del Concilio Vaticano II, se buscó justificación en los textos conciliares. A los estilos artísticos contemporáneos se les debe dar “libre alcance” (Consejo 123), se debería preferir la “belleza noble” a la “exhibición suntuosa” (124), se debería “moderar” el número de imágenes devocionales (125) y se debería favorecer el arte que se adaptase a las “necesidades y costumbres” de los diferentes regiones (128).
Nada de esto equivale a un mandato para reemplazar las bellas y muy queridas obras de arte con pancartas de fieltro, figuras infantiles parecidas a dibujos animados o diseños abstractos, pero estas cosas estaban supuestamente justificadas por estas frases, o en términos de la necesidad de facilitar la reforma. liturgia.
Un factor que influyó en esto fue un cambio de moda artística. El movimiento artístico romántico, aliado con la arquitectura neogótica, que buscaba inspiración en el arte medieval, había dominado la decoración de las iglesias desde la década de 1840 hasta la de 1940, y grandes cantidades de arte eclesiástico, y los edificios en los que se encontraban, se encontraban en estos años. estilos en la época del Vaticano II. Siguieron siendo populares entre los católicos comunes y corrientes, pero muchas personas influyentes de la Iglesia buscaban una excusa para reemplazarlos por algo más actualizado.
Otro factor fue la erosión del sentido de lo sagrado. La mayoría de las iglesias en vísperas del Vaticano II, en parte porque estaban llenas de arte en un estilo pasado de moda, eran distintivas y reconocibles al instante como lugares de culto.
Esto era más cierto en 1960 que en 1860, cuando los cuadros románticos llenaban los salones de moda y la arquitectura neogótica se utilizaba para construir. Estaciones de tren y museos, o incluso en el siglo XIV, cuando se construyeron iglesias y salones de banquetes con el mismo estilo. Pero cualquiera que fuera la razón, el resultado fue útil, ya que la vista de las ventanas puntiagudas y cosas similares inmediatamente recordaba al devoto la función sagrada del edificio.
Por otro lado, un tema común del pensamiento litúrgico posterior al Vaticano II fue que en realidad era mejor si la experiencia litúrgica de uno estuviera más cerca de lo cotidiano; la idea era que las gracias de la liturgia podrían llevarse más fácilmente a lo cotidiano. mundo. (Piense en cálices hechos de cerámica en lugar de metales preciosos). La conclusión lógica de esta actitud sería excluir todo sentido de lo sagrado y, sobre todo, deshacerse del arte y (idealmente) la arquitectura que crean un sentido de lo sagrado.
Por estas dos razones, no sólo se destruyó o vendió gran parte del arte sacro local, sino que el inmenso patrimonio de arte religioso de clase mundial de la Iglesia quedó prácticamente inutilizable, incluso para propósitos tales como decorar sellos postales del Vaticano o las cubiertas de misales recién impresos. El arte devocional de todos los períodos hasta mediados del siglo XX intentó crear una sensación de asombro, inspirar contemplación y evocar lo sagrado, todo lo cual es contrario al nuevo proyecto artístico muy consciente: utilizar un estilo moderno que fuera no específicamente sagrado.
Esta nueva forma de pensar estuvo muy extendida, pero nunca fue oficial. Juan Pablo II empezó a oponerse más vigorosamente a ella, no sólo en el contexto del “camino de la belleza” ya citado, sino en su proyecto de resacralizar la liturgia. En 2001, dos años antes del documento citado anteriormente, la Congregación para el Culto Divino había publicado nuevas directrices sobre la traducción litúrgica. Los anteriores, encontrados en Como Le Prévoit (1969), había destacado la facilidad de comprensión. El nuevo documento, Liturgia auténtica, adoptó un enfoque diferente, fomentando “el desarrollo de una lengua vernácula sacra, caracterizada por un vocabulario, una sintaxis y una gramática propios del culto divino” (47). En 2011 apareció finalmente una nueva traducción al inglés basada en las nuevas prioridades.
Liturgia auténtica Cambió el debate sobre la liturgia al insistir en que debería evocar lo sagrado, y Juan Pablo II reforzó el punto con sus comentarios sobre el arte. Si las palabras de la liturgia deben crear una atmósfera sagrada, entonces puede ser apropiado utilizar nuevamente algo de ese antiguo arte, que fue diseñado para hacer exactamente lo mismo. Esto preparó el escenario para la restauración física de muchas iglesias que habían sido dañadas por una actualización demasiado apresurada después del Vaticano II.
Todavía hay voces influyentes en la Iglesia que denuncian la noción misma de lo “sacro”. Mucha gente ha preguntado, en el contexto del artista abusador, el P. Marko Rupnik, por qué su arte sigue siendo preferido a las grandes obras maestras de las edades de la fe que se encuentran en el Museo del Vaticano cuando se trata de buscar imágenes para sitios web y publicaciones del Vaticano. Una razón es que sus imágenes infantiles pueden considerarse decorativas y didácticas, pero no evocan lo sagrado.
Sin embargo, lo que se necesita para colocarnos en la mejor posición para orar es un arte verdaderamente “sacro”; en palabras de Juan Pablo II, un arte que sea “una invitación a buscar el rostro de Dios”.