Soy el buen pastor,
y yo conozco a los míos y los míos me conocen a mí,
así como el Padre me conoce y yo conozco al Padre;
y daré mi vida por las ovejas.
Sophia Cavaletti, erudita bíblica católica y fundadora de la Catequesis del Buen Pastor, ofrece una perspectiva fascinante sobre la traducción de este versículo. Jesús habla de cómo el buen pastor entrega su vida por las ovejas. Generalmente, entendemos esto como entregar su vida en el sentido de morir —es decir, en la cruz— por las ovejas. Pero el griego no necesariamente tiene que ir en esa dirección. De hecho, el verbo titheo podría significar «entregar» en el sentido de «exponer», como en poner sobre la mesa. Cavaletti sugiere entonces que deberíamos decir que el buen pastor simplemente da su vida por las ovejas; la expone sobre la mesa, como en la Eucaristía. Esta entrega, en última instancia, significa su voluntad de morir, pero la muerte no es tan determinante como la entrega de sí mismo. Esto coincide con algunas de las mejores reflexiones católicas sobre la cruz: podría decirse que la muerte de Jesús es solo secundaria, una especie de consecuencia, de su entrega de su vida por nosotros en este mundo esclavizado por el pecado.
De hecho, esa es una manera realmente interesante de pensar sobre la Eucaristía.
Una de las críticas durante la Reforma fue que la piedad popular se centraba demasiado en la Presencia Real y no lo suficiente en la recepción de la Sagrada Comunión. Los Artículos de Religión de la Iglesia de Inglaterra afirman que el Santísimo Sacramento no fue instituido para ser «mirado o llevado en procesión», sino para ser comido. Pero esto tiene implicaciones que van más allá de la Eucaristía, ya que es una declaración sobre la Encarnación. Sí, podríamos decir que Jesús nació para morir, pero ¿significa eso que ninguna otra parte de su vida tuvo sentido? ¿Significa eso que los discípulos debieron ignorarlo y ocuparse de sus propios asuntos hasta los acontecimientos cruciales de la Semana Santa?
Obviamente no. Las críticas a la adoración eucarística inevitablemente se convierten en críticas a la vida de Jesús, porque de hecho, pasó mucho más tiempo de su vida estando con su pueblo que muriendo por nosotros.
El Buen Pastor da su vida por las ovejas. Él da su vida, no sólo su muerte. Él está con nosotros. Este es un misterio que vale la pena celebrar, observar y proclamar. Como lo expresa hoy San Juan: “Mirad qué amor nos ha dado el Padre para que seamos llamados hijos de Dios”. Una vez más, Jesús no vino sólo para morir, sino para darnos vida: la vida divina, la comunión con Dios. Vino a compartir su naturaleza divina con nuestra naturaleza humana.
Por eso Pedro dice con tanta audacia en Hechos que “no hay salvación por otro, ni hay otro nombre bajo el cielo dado al género humano en el que podamos ser salvos”. Por salvación, Pedro quiere decir ser liberados del pecado y de la muerte para que podamos llegar a ser hijos de Dios, para que podamos compartir la vida de Jesucristo.
La gente moderna a menudo escucha versículos como este y retrocede ante la aparente exclusividad del mensaje cristiano. Lo curioso de esto es que muy a menudo lo hacen por una especie de prejuicio cristiano. En otras palabras, asumen conceptos cristianos sobre la salvación y luego imaginan ingenuamente que otras religiones ofrecen una solución diferente al mismo problema. Pero la afirmación de Pedro y las del cristianismo son únicas. Ninguna otra religión o filosofía pretende siquiera ofrecer el tipo de cosas que Cristo ofrece aquí. Ninguna otra religión o filosofía ve el mismo problema que la salvación a través de Cristo debe resolver; ninguna otra religión o filosofía hace las mismas afirmaciones sobre el elevado llamado de la naturaleza humana a la comunión con Dios.
Por supuesto, hay otros que hacen cosas como el Buen Pastor. Hay mucha gente que nos guía, nos protege y nos alimenta, pero estos «asalariados» no son el pastor, porque cuidan de las ovejas solo por sus propios intereses, no por amor. Solo Jesús se entrega por completo, sin reservas. La salvación no es una solución ingeniosa a un problema; es el don de una persona. Así que, aunque el comentario de Pedro de «no hay otro nombre» es exclusivo, debemos entender por qué: no hay otro nombre por el cual se da la salvación, porque la salvación es recibir la vida de Jesús. ¿Cómo podríamos recibir la vida de Jesús a través de alguien que no fuera Jesús?
Sin embargo, habiendo recibido esta vida, en su infinita bondad, nos volvemos capaces de realizar nuestros propios sacrificios.
Los católicos saben hablar de «sacrificio», pero eso no significa simplemente perder algo o matar a alguien. Cuando Jesús dice en otro pasaje que «tomemos nuestra cruz», entendemos, con razón, el énfasis en sufrir por su causa. Pero el sufrimiento en sí no es lo importante; lo importante es que el amor se manifiesta en la disposición a hacer cosas difíciles, a superar obstáculos, a sufrir por el bien del amado. Así pues, tomar nuestra cruz significa, en realidad, practicar lo que podríamos llamar una vida «eucarística», una vida de entrega, de presencia, de compartir nuestros dones.
Hacemos esto ritualmente en cada ofertorio a través de las manos del sacerdote: “Recibe, oh Santísima Trinidad, esta oblación que te ofrecemos”. Esa oblación no es simplemente la hostia y el cáliz, sino el “sacrificio de alabanza”, los templos vivientes cuyos corazones se elevan al Señor. Sin embargo, todo el movimiento de la sagrada liturgia es que esta ofrenda se multiplica, se transforma, se cambia y se devuelve a nosotros nuevamente. Nuestra ofrenda a él se convierte en su ofrenda a nosotros, una especie de oblación que pone patas arriba la vieja idea del sacrificio. No estamos aquí apaciguando a alguna deidad sanguinaria; hemos sido invitados a la mesa como hijos y herederos.
Así que nuestra propia “ofrenda” en el mundo, ya sea compartir una comida, tener una conversación o sufrir silenciosamente en amor, es menos una especie de transacción que agrega a nuestra cuenta que compartir la abundancia de la propia mesa de Dios. No tenemos que actuar como si estuviéramos a cargo de todas las ovejas porque sabemos quién lo está.
Y resulta que compartir los dones del Buen Pastor también nos acerca a él. Cuando lo damos a conocer en nosotros, nos conocemos mejor a nosotros mismos en él.
Éste es quizás uno de los aspectos más reconfortantes, pero también molestos, de la imagen del “Buen Pastor”. El pastor, en la vida real, conoce a las ovejas mejor que ellas mismas. Por un lado, ese no es el lugar más halagador para estar. Pero también es un recordatorio de que, en última instancia, realmente estamos en buenas manos. Cristo nos alimenta con su propia vida y nos guía con su propio Espíritu. A pesar de lo que podamos pensar, tenemos todo lo que necesitamos.