Una razón por la que nos puede resultar difícil creer en el Nuevo Testamento es porque no sabemos qué hacer con toda esa charla sobre el diablo y lo demoníaco. Jesús expulsa a los demonios a lo largo de los evangelios. Por ejemplo, el Evangelio de San Marcos es el más corto y describe sólo trece curaciones, pero cuatro de ellas (1:21-28, 5:1-20, 7:24-30 y 9:14-29) son exorcismos.
Hay varias razones por las que podríamos tener dificultades para creer en tales relatos. Consideremos brevemente tres posibles objeciones antes de ver cómo podríamos responder a ellas.
En primer lugar, está la afirmación de que la creencia en el diablo es en realidad una importación del paganismo. Elon Gilad argumenta en Haaretz que la creencia judía en Satanás deriva del zoroastrismo, que concibe el universo "como un campo de batalla entre [dos] dioses supremos opuestos: Ahura Mazda, el 'señor sabio', y Angra Mainyu, el 'espíritu destructivo'". Gran parte de su argumento es circular: por ejemplo, afirma que los primeros libros bíblicos no describen a Satanás, pero también argumenta que si un libro lo describe, no debe ser muy antiguo.
Gilad acierta en algo: existe un dios maligno en el zoroastrismo. Dicho esto, se dice que Angra Mainyu «existió desde el principio», independientemente de Ahura Mazda (es decir, es contemporáneo). Esto no se asemeja mucho a Satanás, una criatura creada por Dios que luego se rebela. Aun así, Gilad plantea una pregunta importante: ¿Qué deberían pensar los cristianos del hecho de que muchas otras religiones sí tengan una figura suprema del mal?
En segundo lugar, podríamos tener dificultades con los relatos bíblicos de posesión y exorcismo, ya que tales historias eran comunes en el mundo mediterráneo antiguo. El teólogo luterano y erudito del Nuevo Testamento Rudolf Bultmann señala que encontramos relatos similares en la literatura judía no bíblica y en la literatura griega, con autores como Filóstrato y Luciano que describen exorcismos. Bultmann argumenta que sus características estilísticas comunes sugieren que la descripción de exorcismos en el Nuevo Testamento no es más que «relatos populares de milagros» que se incorporaron a la Biblia.
En tercer lugar, está la idea de que los exorcismos son una creencia de una época precientífica. La historia habitual es algo como esto: antes de que supiéramos acerca de las enfermedades o la salud mental, la gente creía que los demonios eran responsables de las enfermedades físicas y mentales, pero hoy sabemos mejor. Bultmann sostiene que “la fe en los espíritus y los demonios” está “terminada” por el conocimiento científico moderno.
Asimismo, las enfermedades y sus curas tienen causas naturales y no dependen de la obra de los demonios ni de su exorcismo. Así, las maravillas del Nuevo Testamento también se cumplen como maravillas; Quien quiera salvar su historicidad recurriendo a trastornos nerviosos, influencias hipnóticas, sugestiones y similares, no hace más que confirmarlo. Incluso el ocultismo pretende ser una ciencia. No podemos utilizar luces eléctricas y radios y, en caso de enfermedad, valernos de medios médicos y clínicos modernos y al mismo tiempo creer en el espíritu y el mundo maravilloso del Nuevo Testamento.
El argumento de Bultmann cuestiona seriamente el ministerio de Jesús, ya que sugiere que (1) Jesús creía falsamente en los demonios porque ignoraba cosas como las enfermedades o los trastornos mentales, (2) Jesús sabía acerca de las enfermedades y los trastornos mentales, pero animaba a las multitudes a actuar falsamente. asociando estas cosas con demonios, o (3) los evangelistas simplemente inventaron estas historias de curación. ¿Cómo podría un Jesús bueno y omnisciente actuar como si la posesión demoníaca fuera algo real si no lo es?
En resumen, porque los demonios, la posesión y el exorcismo son realidades. Como observó C.S. Lewis en "Mero cristianismo" , los lectores modernos se resisten a este tipo de discurso: "Sé que alguien me preguntará: '¿De verdad piensas, a estas horas, volver a presentar a nuestro viejo amigo el diablo, con sus pezuñas y cuernos y todo?' Bueno, no sé qué tiene que ver la hora con eso. Y no me interesan las pezuñas ni los cuernos. Pero en otros aspectos, mi respuesta es 'Sí, lo haré'". En pocas palabras, ni la ciencia moderna ni Rudolph Bultmann han refutado las ideas de posesión y exorcismo.
Lo que falla en las tres objeciones anteriores es que son demasiado limitadas . Es cierto que los zoroastrianos creían en un poderoso espíritu maligno, similar al diablo. Pero también lo hacen culturas en todos los continentes habitados. ¿Acaso debemos concluir que los israelitas también tomaron esta idea de todos ellos, o que todos la tomaron del zoroastrismo? Del mismo modo, es cierto que se encuentran relatos de posesión y exorcismo en todo el mundo mediterráneo antiguo. Pero lo mismo ocurre con culturas de todo el mundo, tanto antiguas como modernas, incluyendo lugares que nunca han sido cristianos. Como explica Craig Keener en “ La posesión espiritual como experiencia transcultural ”:
La experiencia de posesión no se limita ni al [Nuevo Testamento] ni al antiguo mundo del Mediterráneo oriental. Una especialista, Erika Bourguignon, ha observado que las creencias sobre la posesión de espíritus están omnipresentes geográfica y culturalmente, “como sabe cualquier lector de etnografías”. Después de muestrear 488 sociedades, encontró creencias de posesión espiritual en el 74% de ellas (es decir, 360 sociedades), con rangos particularmente altos en las islas del Pacífico (88%) y el 77% alrededor del Mediterráneo. . . .
De hecho, los elementos transculturales incluyen un elemento biológico que no puede reducirse a (aunque puede modelarse según) modelos culturales. Los estudios revelan “una neurofisiología alterada” durante muchos estados de posesión. Si bien algunos antropólogos señalan que los estudios neurofisiológicos no pueden resolver si los factores sobrenaturales podrían complementar los naturales, está claro que ocurren cambios neurofisiológicos, incluida la hiperexcitación.
Cabe destacar que en estas culturas aún se producen casos de posesión demoníaca. En lugar de que la luz eléctrica, la radio y la medicina moderna refuten estos sucesos, la ciencia moderna revela que algo ocurre a nivel neurológico, y que sucede en diversas culturas y continentes, incluso en muchos lugares donde no se cree en la Biblia.
Esto es precisamente lo que cabría esperar si el cristianismo tuviera razón sobre el diablo y sus demonios. Piénsalo así: la afirmación cristiana es que existen seres espirituales poderosos que dañan a los seres humanos. Si no encontráramos evidencia de tales seres en ninguna otra cultura, eso indicaría que se trata de una invención cristiana. El hecho de que encontremos evidencia de tales seres, a lo largo de la historia y en la actualidad, en lugares que tienen poco o nada que ver con el cristianismo, es prueba de la veracidad de la enseñanza cristiana.
Eso no significa automáticamente que cada uno de estos casos de posesión sea auténtico. Algunos de los casos de supuesta posesión son, sin duda, casos de enfermedad mental mal diagnosticados. Pero el hecho de que algunos casos sean de enfermedad mental mal diagnosticada no significa que todos lo sean. Al fin y al cabo, el hecho de que algunos casos de enfermedad mental se diagnostiquen erróneamente como enfermedad física, y viceversa, no refuta la existencia de dos categorías distintas (pero relacionadas) de enfermedad mental y física. Lo que el cristianismo, y muchas otras religiones, afirma es que existen, de hecho, tres categorías distintas (pero relacionadas): mental, física y espiritual.
Jesús no ignoraba la existencia de estas tres categorías. Como dice Mateo 4:24, cuando la fama de Jesús se extendió por toda Siria, le trajeron a todos los enfermos, a los que padecían diversas enfermedades y dolores, a los endemoniados, a los epilépticos y a los paralíticos, y él los sanó. Algunos de los que acudían a Jesús tenían problemas físicos y virales, otros problemas neurológicos, y otros problemas espirituales . Lejos de refutar esta idea, el hecho de que encontremos creencias similares en el zoroastrismo, la antigua cultura griega y en todo el mundo antiguo y moderno sugiere que es cierta.