Uno de los mayores obstáculos que separa a musulmanes y cristianos es la doctrina de la Crucifixión. Específicamente, ¿Jesucristo murió en la cruz, como afirman los cristianos, o fue otra persona? Si Jesús no murió en la cruz, toda la comprensión cristiana de la salvación pierde su significado. Si Jesús murió en la cruz, entonces la comprensión islámica de la profecía se desmorona.
Entonces, ¿cómo se empieza a desentrañar esta división doctrinal? Puedes comenzar sacando el Corán. Este es el único versículo del Corán que habla de la crucifixión:
No lo mataron ni lo crucificaron, sino que así les pareció (4.157).
Históricamente, los primeros exegetas musulmanes utilizaron fuentes no coránicas para interpretar el versículo; por ejemplo, fuentes cristianas y judías docetistas que negaban la muerte de Jesús en la cruz. El docetismo es una herejía gnóstica que afirma que el cuerpo de Cristo no era humano y, por lo tanto, solo aparentaba sufrir. Un ejemplo de una obra docetista son los Hechos apócrifos de Juan, en los que se atribuye a Jesús las siguientes palabras: «Juan, por el pueblo de Jerusalén, aquí abajo, me crucifican, me traspasan con lanzas y cañas, y me dan a beber vinagre y hiel. Pero a ti te hablo, y escucha lo que te digo» (97).
Estos primeros exégetas musulmanes proponen una o más variantes de dos teorías principales de sustitución. Una es la Teoría de la Sustitución Voluntaria, según la cual Jesús, para evitar la crucifixión, tuvo un voluntario que ocupó su lugar. La imagen de Jesús fue colocada sobre el discípulo que se sacrificó, engañando a todos los demás haciéndoles creer que Jesús había sido crucificado. La segunda es la Teoría de la Sustitución del Castigo, que sostiene que el traidor de Jesús fue crucificado en su lugar; la imagen de Jesús fue colocada sobre él, engañando a judíos y romanos y haciéndoles creer que se trataba realmente de Jesús.
Los comentaristas musulmanes de la Edad Media criticaron estos primeros comentarios musulmanes porque consideraban que las pruebas que utilizaban no eran fiables. Durante un tiempo, intentaron exculpar a los cristianos de la difusión de falsas doctrinas, y algunos, como los chiíes ismaelitas , incluso afirmaron la historicidad de la crucifixión de Jesús. A partir del siglo XIV, tras la aniquilación de los ismaelitas por los mongoles, los exegetas sunitas y chiíes duodecimanos se centraron en las teorías de la sustitución.
Algunos exegetas musulmanes modernos siguen negando las fuentes antiguas; otros han utilizado el Evangelio apócrifo de Bernabé para negar la crucifixión; otros simplemente se han aferrado al Corán 4:157-8, insistiendo en que es lo suficientemente contundente por sí solo como para negar la doctrina de la salvación cristiana por la cruz.
En ambas teorías de sustitución favorecidas por los exégetas musulmanes, Jesús fue llevado en cuerpo y alma al cielo, donde permanecerá hasta su regreso al final de los tiempos, en lo que el erudito Todd Lawson llama “una versión islámica de la Segunda Venida”. Pero incluso dentro de estas dos teorías de la sustitución hay mucho desacuerdo: sobre cómo y cuándo la imagen de Jesús fue proyectada sobre sus discípulos, sobre el número de discípulos, sobre qué discípulo, etc. Gabriel Reynolds de Notre Dame concluye que estas teorías no marcan una sólida tradición transmitida, sino más bien una especulación exegética.
Reynolds explica que hay varias razones por las que los comentaristas musulmanes negarían la muerte de Jesús. En primer lugar, hacerlo era perjudicial para el cristianismo, una religión con la que el Islam competía. En segundo lugar, podría usarse contra los chiítas, que creen que su duodécimo imán se ha escondido hasta el fin de los tiempos. (Para los suníes, no hay necesidad del duodécimo imán, Jesús ocupa su lugar.) Lawson añade una tercera razón: los profetas musulmanes como Mahoma y Jesús salen victoriosos y no se puede entender que hayan sido asesinados de forma humillante por los humildes judíos. .
Pero la muerte de Jesús es totalmente compatible con el Corán. En 5.116-8, en un diálogo entre Jesús y Dios, Jesús dice: «Fui testigo de ellos mientras estuve entre ellos. Tú te convertiste en su guardián cuando me hiciste morir». Aquí y en otros pasajes (19.33, 5.75 y 5:17), la muerte de Jesús se menciona como la de cualquier otro ser humano o profeta. Y el asesinato de un profeta a manos de quienes se oponían a él está completamente en consonancia con 2.61, 2.87, 2.91, 3.21, 3.183 y 4.155.
Un versículo clave es el 3.55a, que dice: “Dios dijo: 'Oh Jesús, te haré morir, te resucitaré hacia mí, te purificaré de los incrédulos y exaltaré a los que te han seguido por encima de los incrédulos hasta el día de la resurrección, entonces todos volveréis a mí”. Aquí se establece claramente una secuencia: Dios hace que Jesús muera y luego lo eleva al cielo.
Tomando este conocimiento y aplicándolo nuevamente a nuestro versículo original (4.157-8): “no lo mataron ni lo crucificaron, sino que así les pareció a ellos”, podemos ver aquí que la secuencia es la misma que en 3.55. a. No fueron los judíos sino Dios quien hizo que Jesús muriera y luego lo hizo ascender al cielo. Esto es más o menos compatible con la teología cristiana, que sostiene que el Padre permitió que Jesús muriera a manos de los romanos y luego lo resucitó en gloria.
Reforzar esta interpretación es la comprensión del contexto del versículo, que es una polémica antijudía, que señala la Crucifixión como uno de los seis supuestos ejemplos de infidelidad judía. Reynolds sugiere que este versículo tiene como objetivo defender a Jesús de las afirmaciones de los judíos, no hacer una afirmación sobre si Jesús murió o no.
En resumen, si alguna vez conversas con musulmanes sobre Jesús, puedes señalar que el Corán no necesariamente contradice la historicidad de la crucifixión. El texto clave sobre este tema podría no estar relacionado con la historicidad de la crucifixión en absoluto, sino más bien con demostrar que los judíos no mataron a su venerado profeta Jesús. Además, la historia de los comentaristas musulmanes sobre el tema es variada. Con este conocimiento, tal vez puedas encontrar puntos en común y ayudarlos a acercarse un poco más al Evangelio.