Uno de los mayores obstáculos que separa a musulmanes y cristianos es la doctrina de la Crucifixión. Específicamente, ¿Jesucristo murió en la cruz, como afirman los cristianos, o fue otra persona? Si Jesús no murió en la cruz, toda la comprensión cristiana de la salvación pierde su significado. Si Jesús murió en la cruz, entonces la comprensión islámica de la profecía se desmorona.
Entonces, ¿cómo se empieza a desentrañar esta división doctrinal? Puedes comenzar sacando el Corán. Este es el único versículo del Corán que habla de la crucifixión:
No lo mataron ni lo crucificaron, sino que así les pareció (4.157).
Históricamente, los primeros exégetas musulmanes utilizó fuentes no coránicas para interpretar el versículo; por ejemplo, fuentes cristianas y judías docetas que negaban la muerte de Jesús en la cruz. El docetismo es una herejía gnóstica que afirma que el cuerpo de Cristo no era humano y por tanto sólo parecía sufrir. Un ejemplo de obra docetica es el apócrifo Hechos de Juan en el que a Jesús se le hace decir: “Juan, por la gente que está abajo en Jerusalén estoy siendo crucificado y traspasado con lanzas y juncos y me dan a beber vinagre y hiel. Pero a vosotros hablo, y escuchad lo que hablo” (97).
Estos primeros exégetas musulmanes proponen una o más variaciones de dos principios principales. teorías de sustitución. Uno es el Teoría de la sustitución voluntaria, según el cual Jesús, tratando de evitar la crucifixión, tenía un voluntario para ocupar su lugar. Luego se colocó la imagen de Jesús sobre el discípulo que se sacrificó mientras engañaba a todos los demás haciéndoles creer que Jesús fue crucificado. El segundo es el Teoría de la sustitución del castigo, que sostiene que el traidor de Jesús fue crucificado en su lugar; la imagen de Jesús fue proyectada sobre él y engañó a los judíos y romanos haciéndoles creer que en realidad era Jesús.
Los comentaristas musulmanes de la Edad Media criticaron estos primeros comentarios musulmanes porque la evidencia que utilizaron se consideraba poco confiable. Durante un tiempo, intentaron absolver a los cristianos de difundir doctrinas falsas y algunos, como el Ismailí chií, de hecho afirmó la historicidad de la crucifixión de Jesús. A partir del siglo XIV, después de que los ismaelitas fueran diezmados por los mongoles, Sunni y Doce shii Los exégetas se centraron en cambio en las teorías de la sustitución.
Algunos exégetas musulmanes modernos continúan negando las fuentes antiguas; otros han usado el apócrifo Evangelio de Bernabé negar la crucifixión; otros simplemente se han aferrado al Corán 4:157-8, insistiendo en que es lo suficientemente fuerte por sí solo como para negar la doctrina de la salvación cristiana por la cruz.
En ambas teorías de sustitución favorecidas por los exégetas musulmanes, Jesús fue llevado en cuerpo y alma al cielo, donde permanecerá hasta su regreso al final de los tiempos, en lo que el erudito Todd Lawson llama “una versión islámica de la Segunda Venida”. Pero incluso dentro de estas dos teorías de la sustitución hay mucho desacuerdo: sobre cómo y cuándo la imagen de Jesús fue proyectada sobre sus discípulos, sobre el número de discípulos, sobre qué discípulo, etc. Gabriel Reynolds de Notre Dame concluye que estas teorías no marcan una sólida tradición transmitida, sino más bien una especulación exegética.
Reynolds explica que hay varias razones por las que los comentaristas musulmanes negarían la muerte de Jesús. En primer lugar, hacerlo era perjudicial para el cristianismo, una religión con la que el Islam competía. En segundo lugar, podría usarse contra los chiítas, que creen que su duodécimo imán se ha escondido hasta el fin de los tiempos. (Para los suníes, no hay necesidad del duodécimo imán, Jesús ocupa su lugar.) Lawson añade una tercera razón: los profetas musulmanes como Mahoma y Jesús salen victoriosos y no se puede entender que hayan sido asesinados de forma humillante por los humildes judíos. .
Pero la muerte de Jesús es totalmente compatible con el Corán. En 5.116-8, en un diálogo entre Jesús y Dios, Jesús dice: “Yo les fui testigo mientras estuve entre ellos. Te convertiste en su vigilante cuando me hiciste morir”. Aquí y en otros lugares (19.33, 5.75 y 5:17), se hace referencia a la muerte de Jesús como a la de cualquier otro ser humano o profeta. Y el asesinato de un profeta a manos del pueblo que se les opone está enteramente en línea con 2.61, 2.87, 2.91, 3.21, 3.183 y 4.155.
Un versículo clave es el 3.55a, que dice: “Dios dijo: 'Oh Jesús, te haré morir, te resucitaré hacia mí, te purificaré de los incrédulos y exaltaré a los que te han seguido por encima de los incrédulos hasta el día de la resurrección, entonces todos volveréis a mí”. Aquí se establece claramente una secuencia: Dios hace que Jesús muera y luego lo eleva al cielo.
Tomando este conocimiento y aplicándolo nuevamente a nuestro versículo original (4.157-8): “no lo mataron ni lo crucificaron, sino que así les pareció a ellos”, podemos ver aquí que la secuencia es la misma que en 3.55. a. No fueron los judíos sino Dios quien hizo que Jesús muriera y luego lo hizo ascender al cielo. Esto es más o menos compatible con la teología cristiana, que sostiene que el Padre permitió que Jesús muriera a manos de los romanos y luego lo resucitó en gloria.
Reforzar esta interpretación es la comprensión del contexto del versículo, que es una polémica antijudía, que señala la Crucifixión como uno de los seis supuestos ejemplos de infidelidad judía. Reynolds sugiere que este versículo tiene como objetivo defender a Jesús de las afirmaciones de los judíos, no hacer una afirmación sobre si Jesús murió o no.
En resumen, Si alguna vez te encuentras conversando con musulmanes sobre Jesús, puedes señalar que el Corán no necesariamente contradice la historicidad de la crucifixión. El texto de prueba clave sobre esta cuestión puede no tener que ver en absoluto con la historicidad de la crucifixión, sino más bien con establecer que los judíos no mataron a su venerado profeta Jesús. Y la historia de los comentaristas musulmanes sobre el tema es mixta. Con este conocimiento, tal vez puedas establecer algunos puntos en común y ayudarlos a acercarse un poco más a un encuentro con el evangelio.