La doctrina católica de la transustanciación afirma que el pan y el vino, en el momento de la consagración durante la Santa Misa, se convierten en realidad en el cuerpo y sangre de jesucristo. El cambio, sin embargo, no es detectable por los sentidos. Esto ha llevado a algunos cristianos a preguntarse si esto es cierto. Para entender lo que enseña la doctrina de la transustanciación y por qué tantos argumentos en contra de ella son engañosos, necesitamos entender la filosofía detrás de esa doctrina.
Unos 350 años antes de la encarnación de Jesús, Aristóteles ofreció una explicación filosófica del cambio que más tarde sería utilizada por St. Thomas Aquinas para explicar la Eucaristía. Aristóteles decía que hay dos tipos de cambios: sustanciales y accidentales. Ahora bien, ¡no confunda ninguno de estos términos con cómo se usan hoy en día! En filosofía, “sustancia” se refiere a lo que una cosa es en su esencia, mientras que “accidentes” son modificaciones de esa sustancia.
Por ejemplo, la gente en la playa sigue siendo humana cuando regresa a casa porque la humanidad es su sustancia, pero su ubicación es sólo un accidente. Y si la piel de esa persona se pone roja por estar mucho tiempo en la playa, eso es accidentalmente cambiar. El color de la piel no está determinado por la sustancia de la humanidad, porque es una diferencia entre los humanos. Así, cambiar el color de la piel no es pasar de ser humano a ser no humano.
Un cambio sustancial significa que algo ya no es lo que era antes. El ejemplo más común de esto es que cuando un ser vivo muere, ya no es eso, sino simplemente una combinación deteriorada de las características físicas que lo componían, como cuando muere una vaca y sus partes se utilizan para diversos fines. Aunque las cosas suelen sufrir cambios accidentales y sustanciales al mismo tiempo, no tiene por qué suceder así. Una cosa puede sufrir un cambio accidental sin un cambio sustancial (un perro flaco puede convertirse en un perro gordo), y una cosa también puede sufrir un cambio sustancial sin un cambio accidental inmediatamente perceptible (como cuando muere una vaca dormida). Hay más en la distinción entre cambio sustancial y accidental, pero esto es suficiente para empezar.
transubstanciación es un término inglés basado en las palabras latinas para el proceso de cambio de sustancia, como de transporte es para el proceso de cambio de ubicación. En la teología católica, la transustanciación indica el cambio que sufren los elementos de la Comunión cuando pasan del pan y el vino al cuerpo y sangre de Jesucristo. Este cambio es completamente único porque este cambio sustancial ocurre sin ningún cambio accidental. Con la excepción de algunos milagros eucarísticos notables, la transustanciación no produce un cambio que sea empíricamente detectable o científicamente demostrable. Por lo tanto, no se cree en la doctrina debido a cualquier cambio percibido, pero se cree que es la mejor explicación para las declaraciones bíblicas que identifican la comida de la Comunión con el cuerpo y la sangre de Jesús (Lucas 22:19-20; Juan 6:53-58; 1 Cor. 11:26-27), así como el testimonio de la Iglesia histórica.
Quienes se quejan de que el pan y el vino no parecen ser de carne y hueso, entonces, no sólo expresan sentido común, sino que también afirman la enseñanza de la Iglesia. Sin embargo, un escéptico que intente refutar científicamente la transustanciación sobre esta base estaría perdiendo el tiempo, porque no existen medios físicos para probar o refutar tal cambio. Sería como intentar demostrar matemáticamente qué perfume huele mejor.
Además, los católicos se preparan para su Primera Comunión precisamente al aprender lo que realmente es la Eucaristía (ver el Código de Derecho Canónico 913). Entonces, debido a que la Iglesia explica este milagro, no se trata de un caso en el que Dios engaña o engaña a los creyentes, como algunos han argumentado. Por ejemplo, El apologista evangélico Norman Geisler se queja esa transubstanciación “socava la creencia en la resurrección porque si nuestros sentidos nos engañan acerca de la hostia consagrada, entonces ¿cómo sabemos que no nos están engañando acerca de las apariciones de Cristo en la resurrección?” Sin embargo, si la transustanciación es cierta, entonces nuestros sentidos no nos engañan en absoluto. Más bien, están transmitiendo correctamente la sensación de accidentes de pan y vino. El requisito de San Pablo es que el cuerpo y la sangre sean discernidono, sentido (1 Corintios 11: 29).
Los cristianos que no logran discernir el cuerpo y la sangre de Jesús en la Eucaristía han sido trágicamente engañados. Todos los cristianos creen en un Dios omnipotente que podría realizar el milagro de la transustanciación si así lo quisiera. Ese mismo Dios inspiró pasajes de las Escrituras que (si se toman literalmente) enseñan que la comida de la Comunión es verdaderamente el cuerpo y la sangre de Jesús. Ese Dios que inspiró las Escrituras construyó una Iglesia basada en la Eucaristía, y esa Iglesia enseñó el dogma durante 1,200 años antes de que Tomás de Aquino lo explicara filosóficamente, y permaneció prácticamente incuestionable hasta el siglo XVI, durante la Reforma. La negación del dogma de la transustanciación es contraria tanto a la Sagrada Escritura como a la Sagrada Tradición.
Como escribió Tomás de Aquino,
¿Profesa algún incrédulo que la transformación del pan y del vino en el cuerpo y la sangre del Señor es imposible? Entonces que considere la omnipotencia de Dios. Si admitimos que la naturaleza puede transformar una cosa en otra, entonces con mayor razón deberíamos admitir que el poder omnipotente de Dios, que da existencia a toda la sustancia de las cosas, no puede obrar como lo hace la naturaleza, cambiando formas en la misma materia, sino cambiando un todo en otro todo (De las razones de la fe, 8).
Sin embargo, lo que tal vez sea un problema aún mayor es que los argumentos Las protestas contra la transustanciación basadas en la apariencia parecen funcionar igualmente bien contra la encarnación del Hijo de Dios. Al haber sido hecho en forma de hombre (Fil. 2:5-8), la divinidad de Jesús no pudo ser detectada por ningún medio empírico, ¡y se podría decir que su naturaleza dual es aún más difícil de creer que una comida de Comunión transustanciada! Jesús era claramente un ser humano con todas las limitaciones de la humanidad; sin embargo, el cristianismo enseña que también era Dios, la segunda persona de la Santísima Trinidad. Estas no son sólo grandes diferencias: sin la fe tal como la Iglesia la enseña con autoridad desde su origen, pueden parecer lógicamente contradictorias.
¿Qué es más difícil de creer: que una cosa material finita pueda transformarse espiritualmente en otra cosa conservando sus propiedades físicas, o que propiedades aparentemente contradictorias puedan coexistir en una persona? Si uno no puede aceptar la transustanciación simplemente porque parece contraintuitiva o inverosímil, es difícil ver cómo uno podría seguir siendo cristiano.