A menudo se nos dice que la «infalibilidad» (es decir, que Dios protege a una autoridad del error cuando esta resuelve definitivamente un asunto de fe y moral) es ajena a los judíos, lo que hace que las creencias católicas sobre la infalibilidad de la Iglesia parezcan posteriores y interesadas. Sin embargo, es evidente que existían precedentes de la idea de infalibilidad en el judaísmo antiguo.
El ejemplo más obvio es el sacerdocio, especialmente el sumo sacerdote. Juan 11:49-52 relata lo siguiente acerca de cómo reaccionaron los líderes judíos cuando Cristo resucitó a Lázaro de entre los muertos:
Pero uno de ellos, Caifás, que era sumo sacerdote aquel año, les dijo: «No saben nada; no entienden que les conviene que un solo hombre muera por el pueblo, y que no perezca toda la nación». No dijo esto por su propia cuenta, sino que, siendo sumo sacerdote aquel año, profetizó que Jesús moriría por la nación, y no solamente por la nación, sino para reunir en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos.
Aunque Caifás se opuso a Cristo, Dios le otorgó el don de la profecía, no por mérito propio, sino, como nos recuerda Juan, porque era sumo sacerdote aquel año. Cabe destacar que la imperfección de Caifás no impidió que Dios lo utilizara como instrumento. Esto recuerda al catolicismo: la infalibilidad no implica impecabilidad.
La idea de que el sumo sacerdote era un receptor privilegiado de profecías está corroborada en antiguas fuentes judías. Raymond Brown señala que
El principio de la profecía inconsciente era aceptado en el judaísmo (ejemplos en StB , II, p. 546). En particular, el don de profecía se asociaba con el sumo sacerdocio. Josefo (Ant. XI.viii.4;#327) relata cómo el sumo sacerdote Jadúa recibió una revelación de que Alejandro Magno perdonaría Jerusalén. Incluso sumos sacerdotes cuyas vidas distaban mucho de ser perfectas gozaban de este privilegio, como por ejemplo Hircano (Ant. XIII.x.7;#299). Por lo tanto, la perspectiva de Juan sobre los poderes de Caifás encajaba perfectamente en el judaísmo del siglo I.
Aunque Brown es católico, su argumento es reconocido unánimemente por eminentes académicos protestantes como D.A. Carson y Craig Keener.
Carson escribe: «Caifás habló como profeta, en parte por ser el sumo sacerdote y en parte porque era "aquel año [fatal]" en que Jesús iba a morir». Los comentarios de Keener sobre este pasaje también coinciden con Brown: «Josefo, que era sacerdote y se proclamaba profeta, consideraba que el sacerdocio judío estaba particularmente dotado de dones proféticos; independientemente de si Juan consideraba que el sacerdocio estaba dotado de dones proféticos, creía que Dios podía disponer que ellos hablaran la verdad». Además, debemos recordar que Josefo, sacerdote él mismo, relató que profetizó para salvar su vida y que continuó profetizando después.
Incluso fuentes gentiles reconocían la profunda reverencia que los judíos sentían por su sumo sacerdote. El historiador griego Diodoro de Sicilia (80-20 a. C.) ofrece esta notable descripción: «Llaman a este hombre el sumo sacerdote y creen que actúa como mensajero de los mandamientos de Dios. Se dice que es él quien, en sus asambleas y otras reuniones, anuncia lo que está ordenado, y los judíos son tan dóciles en estos asuntos que inmediatamente se postran y rinden homenaje al sumo sacerdote cuando este les explica los mandamientos».
¿Cuál es la utilidad de esta evidencia?
Aunque Josefo creía que la era de los grandes profetas había terminado y que posiblemente las Escrituras Hebreas estaban completas, él y otros judíos de la antigüedad sostenían que Dios seguía ayudando a un grupo especial (los sacerdotes) y, en particular, a un hombre (el sumo sacerdote) a gobernar al pueblo judío. El pueblo judío no se limitaba a interpretar la Torá por sí mismo, sino que se les otorgaban autoridades vivientes, divinamente facultadas para gobernar la comunidad.
Si otros judíos de la antigüedad pensaban que el canon bíblico estaba cerrado y que Dios seguía protegiendo a la clase sacerdotal, entonces eso simplemente suena más a catolicismo: el canon está cerrado hoy, pero Dios sigue protegiendo a una clase especial (los obispos y especialmente el obispo de Roma) para que gobiernen a su pueblo.
En realidad, es la idea protestante la que resulta extraña para los judíos: el canon es cerrado y nadie tiene el privilegio divino y jerárquico de interpretar las Escrituras y gobernar al pueblo de Dios. Esto no significa que los protestantes no tengan jerarquías en sus iglesias, sino que no consideran que sus superiores estén divinamente autorizados y protegidos, como los judíos consideraban a sus sacerdotes en comunión con el sumo sacerdote, o como los católicos consideran a sus obispos en comunión con el papa.