Existe controversia sobre si la música litúrgica debe incluir pianos. ¿Es el piano una opción perfectamente válida e igualmente apropiada, o es demasiado profana para la Misa?
Sabiendo que este tema puede generar una acalorada controversia, quizás sea mejor examinar primero los principios católicos de belleza y música sacra, tal como los presenta claramente la Iglesia. La manera de respetar a los músicos pastorales que puedan discrepar de esta perspectiva, así como de atender a las preferencias de los feligreses, es mediante una reflexión más profunda sobre los principios musicales católicos y los documentos rectores de la Iglesia al respecto.
Parece que la mayoría de los católicos, incluidos la mayoría de los párrocos, desconocen que la Iglesia proporciona una guía clara y permanente sobre el estilo, la interpretación y la instrumentación musical, centrada en una clara tradición musical que se remonta a la época de los Padres de la Iglesia.
A pesar de estas directrices y de los claros deseos del Concilio Vaticano II, el panorama musical litúrgico internacional se ha convertido en un páramo anárquico dominado por el amateurismo. Sin embargo, han surgido pequeños oasis de calidad musical, gracias en gran parte a sus comunidades litúrgicas, y podemos seguir su ejemplo al considerar qué es lo que la Iglesia realmente espera de los músicos pastorales.
Calidad y el ideal musical católico
Comenzamos con la idea de calidad musical. Para el cristiano, calidad musical No es algo relativo desde el punto de vista estético o cultural. Más bien, de Oriente a Occidente y a lo largo de muchos siglos, la Iglesia preconciliar cultivó una tradición musical singularmente adecuada a su culto, y en el proceso desarrolló una tradición musical estilísticamente diversa pero unificada.
El arte y la música sacros no son “simplemente preferencias estéticas” para la liturgia, ni son mera ornamentación (y por lo tanto acompañamientos intercambiables basados en el gusto) para la Misa. Como escribió recientemente el Cardenal Robert Sarah en El canto del cordero,
Una idea comúnmente aceptada sobre el arte en general, y la música en particular, es que cumple una función ornamental. El arte, desde esta perspectiva, es un adición embellecer lo que está hecho; de hecho, no toca la esencia de la cosa que se va a embellecer. . . .
Pero esta concepción revela una comprensión superficial del trabajo y la creación artística desde diversos puntos de vista. . . . La música sacra —cuando es verdadero arte— es una epifanía: significa una manifestación divina a través de su revelación de la Belleza. En la escultura, la música y la poesía, aquel que es Belleza se encarna en la forma artística, aunque de una manera mucho menos plena y sustanciosa que en la Eucaristía o en el pesebre de Belén (25).
La conversación del cardenal Sarah con Peter Carter ofrece una brillante síntesis de la vida y el pensamiento musical de la Iglesia. En este fragmento, además de desmitificar la idea de que el arte y la música sacros son meramente ornamentales, también se hace eco del papa Benedicto XVI (quien, a su vez, se hizo eco de la gran tradición católica de la belleza) al recordarnos que la Belleza es una realidad objetiva. Destaca la «B» de Belleza con mayúscula y afirma que Dios es «la Belleza encarnada».
En la tradición católica, podemos hablar de belleza con minúscula y belleza con mayúscula. La primera es una etiqueta que podemos dar a aquello que nos produce placer, pero que sigue siendo un ámbito de opinión personal. La segunda, en cambio, es una afirmación de un hecho objetivo, lo que significa que aquello que llamamos «Belleza» es un claro reflejo de la naturaleza de la Belleza misma.
Podemos pensar, por analogía, en cómo un hombre ve a su esposa. Objetivamente, la mujer es hija de Dios y, por lo tanto, objetivamente bella. Otro hombre puede encontrarla subjetivamente bella en su persona y apariencia física, e incluso percibir parte de la belleza objetiva que ella encarna y hacia la cual apunta como persona. Sin embargo, el hombre a quien se le concede amarla y casarse con ella no solo la encontrará bella, sino que verá la belleza más profunda de ella como una creación única. La belleza puede ser subjetiva, pero eso no significa que sea solo una cuestión de opinión.
Para llevar la analogía más allá, si un hombre respeta y ama a su esposa como una mujer hermosa, y construye una familia en torno a este amor, es más probable que otros respeten a su esposa y se sientan atraídos espiritualmente por los frutos de su amor. Por el contrario, un hombre que desprecia a su esposa públicamente o la trata con desdén no solo la avergonzará, sino que, en última instancia, se desacreditará a sí mismo. ¿Quién confiaría en un hombre así?
Hoy en día, la situación con el arte y la música sacros es muy similar. Las bellas tradiciones nacidas en el seno de la Iglesia han perdurado a lo largo de los siglos, pero ahora regresan a su hogar maltratadas, magulladas y rechazadas por la sociedad en general. Al volver a la puerta de la Iglesia, la belleza despreciada descubre que una amnesia espiritual y estética se ha apoderado de ella, y los hombres son incapaces de reconocerla. Esto genera desprecio y desdén hacia la Iglesia, fomenta la desconfianza y, en última instancia, contribuye en gran medida al éxodo de los fieles.
La belleza es una preocupación primordial en la Iglesia y un aspecto central de la liturgia. Tradicionalmente, las artes sacras católicas han buscado, mediante el máximo desarrollo de la técnica y la constante búsqueda del perfeccionamiento del método, acercarse a la Belleza misma —lo inefable, lo trascendente— con diligencia y humildad. Esto significa que el mejor arte sacro es creado por los mejores artistas, quienes subordinan sus dones (naturales y desarrollados) al servicio de la liturgia. Es el arte más elevado, pero se fundamenta en una profunda humildad.
Esta es, en efecto, una imagen de santidad: hacer lo mejor que podemos para Dios, desde un lugar de profunda humildad. Por eso, cuando en 1903 el Papa San Pío X escribió Tra le SollecitudiniInsistió en que la música litúrgica “debe ser santa y, por lo tanto, debe excluir toda profanidad, no solo en sí misma, sino también en la manera en que la presentan quienes la interpretan”.
Música profana
¿Qué es blasfemia¿O lo profano? Mientras que en la actualidad solemos pensar en las advertencias para padres sobre las letras de un álbum, la concepción tradicional de "profano" es, sencillamente, aquello que "no es sagrado". En tiempos de Pío X, esto incluía la música que evocaba recuerdos del entretenimiento secular, el teatro y aquella que centraba la atención exclusivamente en la interpretación, en lugar de facilitar una orientación espiritual propia del culto litúrgico (que, por su naturaleza, es contemplativo y surge del reposo reverente).
Dado que la música moderna ha surgido principalmente para servir a usos profanos, se debe tener mayor cuidado con respecto a ella, para que las composiciones musicales de estilo moderno que se admiten en la Iglesia no contengan nada profano, estén libres de reminiscencias de motivos adoptados en los teatros y no estén concebidas, ni siquiera en sus formas externas, a la manera de piezas profanas.
En 1955 Musicae Sacrae DisciplinaPío XII recalcó que la música litúrgica «debe ser santa. No debe contener nada que tenga sabor a lo profano ni permitir que tal cosa se filtre en las melodías en las que se expresa. El canto gregoriano, que se ha utilizado en la Iglesia a lo largo de tantos siglos y que puede considerarse, por así decirlo, su patrimonio, destaca gloriosamente por esta santidad» (42).
En ambos casos, estos documentos reaccionaban a los abusos musicales impulsados por el pop de su época. Es más, aún no se ha emitido ninguna contradicción a esta guía. De hecho, el siguiente gran documento que trata sobre la música litúrgica es el Concilio Vaticano II. Consejo—su enfoque es totalmente conservador, reforzando el “valor inestimable” de la tradición de la música sacra de la Iglesia, “incluso mayor que el de cualquier otra arte”. Promueve la educación musical del más alto nivel, da preferencia al canto gregoriano y la polifonía, fomenta el desarrollo de coros eclesiásticos de alto nivel y solo admite obras musicales de gran calidad en la liturgia. En ningún lugar se encuentra una expresión que pueda utilizarse honestamente para justificar nuestro espíritu posconciliar de amateurismo musical y afinidad con la música pop.
En la liturgia, la Belleza misma es nuestro objetivo. Heredamos una profunda tradición de acercamiento a esta realidad inefable, y despreciar esa tradición sería un grave error.