Después de dar a sus discípulos el Padre Nuestro, ese prototipo de toda oración cristiana, Jesús hace una serie de preguntas bastante sorprendentes, sorprendentes por su agudo comentario sobre el comportamiento humano.
«¿Qué padre de vosotros, si su hijo le pide un pez, le dará en vez de un pez una serpiente? ¿O si le pide un huevo, le dará un escorpión?» (Lucas 11:11-12). Parece una pregunta retórica: nadie , obviamente. Claro que no sé con qué frecuencia los niños piden pescado (los míos probablemente preferirían la serpiente y el escorpión, para ser sincera), pero si vamos más allá de los objetos concretos, las preguntas se vuelven un poco más reveladoras.
¿Qué padre le daría algo malo a su hijo? La respuesta es, bueno, todos nosotros : todos los padres, madres, hermanos y hermanas. Este tipo de cosas suceden constantemente, a veces intencionalmente, a veces accidentalmente, pero nuestra capacidad para el mal, incluso hacia quienes más amamos, tiene muy pocos límites.
Por supuesto, todos tenemos una idea de lo que significa dar cosas buenas a nuestros seres queridos, pero constantemente nos quedamos cortos en esa visión. Por lo tanto, nos resulta difícil comprender a un Padre que no solo posee un conocimiento perfecto del bien —porque Él es bueno y la fuente de toda bondad— sino que además siempre ha decidido ser bueno con nosotros. En otras palabras, el Padre siempre nos da lo que realmente necesitamos y deseamos, incluso cuando ignoramos esas necesidades y deseos.
Lo que necesitamos, lo que realmente deseamos, es Dios mismo: y así en Jesús Dios nos ha dado, como escribe Pablo, “la plenitud de la deidad” (Col. 2:9), y es a través de él que recibimos el don. del Espíritu Santo.
Habiendo recibido este regalo, y estando en el proceso de recibirlo más plenamente, podemos orar como el Señor nos enseñó: “Venga tu reino, hágase tu voluntad, así en la tierra como en el cielo”.
El Padrenuestro es la oración central de la vida cristiana porque resume a la perfección las exigencias radicales del evangelio. En Jesús, ya hemos recibido el don del Padre: el reino de Dios ya ha llegado a la tierra y, en Jesús, Dios ya ha demostrado el triunfo de su voluntad sobre las potestades del mal (los dones malignos) del mundo. En palabras de Pablo, Él ha «despojado a los principados y potestades, y los ha expuesto públicamente» (Col. 2:15). Ha «aniquilado» las acusaciones contra nosotros, clavándolas en la cruz (2:14).
Pero todavía luchamos con la pregunta obvia: si el reino ya está aquí y los poderes del mal están desarmados, ¿por qué todavía hay muerte, hambre, maldad y opresión? O podríamos retroceder la pregunta varios miles de años hasta la época de Abraham: ¿cómo, en un mundo donde Dios ha comenzado a revelarse, pueden existir ciudades como Sodoma y Gomorra?
La respuesta más básica de la Iglesia es persistir –como Abraham, como el vecino molesto de Lucas– en rezar el Padrenuestro y vivirlo: proclamar que la realidad del mundo ha sido cambiada por la Encarnación, que el muro entre el cielo y la tierra ha sido derribada. . . pero al mismo tiempo reconocer que la unión final de todas las cosas en Cristo aún está por llegar. La medicina del médico divino tiene que desarrollarse plenamente en el tiempo.
Entonces, rezar verdaderamente el Padrenuestro implica evitar dos grandes tentaciones: una espiritual y otra material. La primera tentación es decir: «Bueno, el mundo no ha cambiado para mejor, así que el evangelio es solo un mensaje espiritual que no tiene nada que ver con el cuerpo ni con los problemas materiales del pecado».
La segunda tentación es decir: “Bueno, la Biblia dice muchísimas cosas sobre esta vida , así que el evangelio debe ser simplemente un mensaje ético sobre cómo hacer de este mundo un lugar mejor, no sobre cómo adorar a Dios o decir la verdad”.
Ninguno de estos es el verdadero evangelio, porque el evangelio del Nuevo Testamento es que Jesús es el Señor. Y si es Señor, no es sólo Señor del alma o Señor de la ética social, sino Señor de toda la creación ayer, hoy y siempre.
Lo difícil, para nosotros, es vivir hoy en el señorío de Cristo. Lo más difícil del mundo es estar donde estamos.
Recuerdo haber leído hace tiempo una entrevista sobre la oscuridad en el mundo. No me refiero a la oscuridad espiritual, sino a la oscuridad pura y simple. En un mundo lleno de luz artificial, preguntaba, ¿dónde podemos encontrar la verdadera oscuridad? ¿Dónde podemos contemplar el auténtico cielo nocturno?
Paradójicamente, la luz a veces puede reducir nuestra capacidad de ver. Los ojos humanos tienen una capacidad increíble para adaptarse a la oscuridad. Sin embargo, un solo foco destruye su capacidad de adaptación; ilumina, pero también crea sombras más profundas, vacíos más profundos en nuestra visión.
Me pregunto si nuestras tendencias al espiritismo o al materialismo son, en cierto modo, luces brillantes que iluminan el mundo y que hacen que a nuestros ojos les resulte más difícil adaptarse. Claro, hacen que parte de la vida cristiana sea más fácil, pero al final hacen que sea más difícil ver el todo.
Quizás rezar el Padrenuestro, a la luz de la resurrección de Jesús, sea como permitir que nuestros ojos se acostumbren a una luz nueva pero tenue: el amanecer está cerca, pero el mundo permanece en el crepúsculo. La clave no es contaminar las cosas con la luz deslumbrante de un evangelio artificial, sino tomar la difícil decisión de vivir en el mundo tal como es: todavía oscuro, pero en la cúspide del día eterno.
Al orar «Venga tu reino», elevando la mirada a nuestro Padre Celestial, podemos abrir los ojos para ver dónde estamos y vivir el evangelio allí donde nos encontramos. Podemos contemplar el mundo, como dice Tom Wright, «con visión binocular... viéndolo con el amor del Creador por su creación espectacularmente hermosa, y viéndolo con el profundo dolor del Creador por el estado maltrecho y marcado por la guerra en que se encuentra ahora el mundo». Al enfocar estas dos imágenes, encontramos, en el centro de todo, a Jesucristo.
Por eso, en la Misa rezamos el Padrenuestro inmediatamente antes de la Sagrada Comunión. Y por eso recibir la Eucaristía es siempre un acto de ayer, de hoy y de siempre. Es un memorial del pasado, una promesa del futuro y la presencia, aquí y ahora, del Señor de toda la creación, en quien “la plenitud de la deidad habita corporalmente”.
Y seguimos haciendo esto, día tras día, semana tras semana, porque al llamarnos a esta persistente constancia, Dios nos permite crecer más plenamente en el tipo de padres, madres e hijos que no solo pueden recibir los buenos dones del cielo — dones que “superan todo lo que podemos desear” [1] — sino que a su vez pueden compartir esos dones con caridad, esperanza y fe en que nuestro Padre proveerá para todo lo que necesitamos.
[1] Colecta para el sexto domingo después de la Trinidad (Culto Divino) o para el vigésimo domingo del Tiempo Ordinario (forma ordinaria).