Saltar al contenido principalComentarios sobre accesibilidad

Cómo conseguir un cuerpo piadoso

¿Qué hace que el hombre se parezca a Dios? Está en el alma, pero también en el cuerpo.

A lo largo de sus voluminosos escritos, San Agustín nos ha recordado constantemente una máxima teológica antigua incluso en su época: el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios. Por supuesto, esto es más que una simple máxima. Es un hecho inspirado por Dios, que se hizo explícito por primera vez en los primeros capítulos del Libro del Génesis (1:26).

Este primer principio de la antropología cristiana fue fundamental para todo el pensamiento de Agustín. Entendió que establece el contexto para toda la historia de la salvación, poniendo en la perspectiva adecuada la grandeza original del hombre, la gravedad del pecado, el significado de su redención y la gloria de la vida celestial por venir. En su prolífico corpus de escritos hay más de ochocientos referencias directas a “la imagen y semejanza de Dios” en sus cartas, sermones y libros.

¿Qué significa ser humano? El pensamiento de Agustín sobre este tema evolucionó dramáticamente a lo largo de su vida. Antes de su conversión cristiana, estuvo fuertemente influenciado por el maniqueos, un culto herético que consideraba que el alma era buena mientras demonizaba el cuerpo. Los maniqueos consideraban que la idea de la encarnación de Dios era una completa tontería, ya que no podían concebir por qué o cómo algo divino podía someterse a tal condescendencia. Con el tiempo, Agustín renunció a la cosmovisión de los maniqueos, refiriéndose a ellos en su Confesiones como “una secta de hombres que hablan tonterías altisonantes, hombres carnales y prolijos”.

Cuando Agustín pasó del maniqueísmo al cristianismo, llegó a abrazar una teología positiva del cuerpo. Su antropología cristiana no sólo se desvió de la de su anterior postura maniquea, sino que también se apartó de la del antiguo filósofo griego Platón, quien por lo demás tuvo un profundo efecto general en el pensamiento de Agustín a lo largo de su vida.

Platón creía que el alma humana está atrapada en el cuerpo, y el cuerpo es (en este caso similar a la postura maniquea) un obstáculo del que hay que deshacerse. La verdadera libertad humana, por tanto, implicaba la liberación del alma del cuerpo. Agustín no aceptó esta narrativa. Entendió que el cuerpo, aunque corrompido por el pecado, es inherentemente bueno. La meta cristiana no es renunciar al cuerpo y a la vida propia de él, sino más bien renunciar al pecado y subordinar el cuerpo al espíritu, a lo razonable y bueno.

Agustín conocía la bondad original del cuerpo. Y con St. Paul y la tradición de la Iglesia, reconoció que estamos destinados a la resurrección y a la glorificación del cuerpo: “Se siembra cuerpo físico, resucita cuerpo espiritual” (1 Cor. 15:44). Cuando el alma racional gobierna plenamente el cuerpo, éste se convierte plenamente en lo que debe ser. as un cuerpo humano.

Así, Agustín enseña que el alma racional es lo que hace a la persona humana semejante a Dios. Pero, tiene cuidado de señalar, no es correcto pensar que el cuerpo está completamente separado de los poderes del alma. Agustín no era un dualista. No adoptó la posición (como lo hizo, por ejemplo, René Descartes) de que el alma y el cuerpo son dos cosas distintas que interactúan entre sí. El alma no es la conductora o “motor” del cuerpo. Más bien, el cuerpo y el alma son una sola cosa.

Dado que la persona humana es una unidad integrada, la acción humana se convierte en la efusión física del espíritu racional. Como un triángulo no está separado de su forma, el alma y el cuerpo son uno. Como tal, podemos decir que el alma infunde todos los aspectos del cuerpo.

St. Thomas Aquinas toma a Agustín como su autoridad en este asunto. En su Summa TheologiaeThomas refuta la noción de que el alma funciona como motor del cuerpo. Escribe: “Por el contrario, dice Agustín, 'en cada cuerpo, el alma entera está en el cuerpo entero, y en cada parte está entera'”. De hecho, sabemos que este principio agustiniano es verdadero intuitivamente, porque todos lo entienden. Sin reflexionar que cuando nos golpean en cualquier parte del cuerpo, ya sea en el brazo, en el pie o en la oreja, no es sólo esa parte de nosotros que es golpeado. Si golpeas una parte de mí, golpeas me—y es que (repitiendo Agustín) “en cada cuerpo está toda el alma en todo el cuerpo, y en cada parte está entera”.

Además, enseña Agustín, en nuestros cuerpos revelamos nuestra humanidad distintiva en acciones racionales como el pensamiento y la oración. Los animales no tienen vida interior, y cualquier observación, incluso de los animales más elevados, no indica que reflexionen sobre las grandes cuestiones como lo hacen los humanos. Agustín escribe que, por tanto, “los cuerpos de todos los animales, ya sean los que viven en el agua o los que viven en la tierra o los que vuelan en el aire, están inclinados hacia la tierra y no tienen una postura erguida como el cuerpo humano." Incluso nuestras posturas corporales se convierten en reflejos de nuestra humanidad.

El gran San Ambrosio fue un “amigo de familia” de Agustín y se convirtió en guía y mentor teológico. Introdujo a Agustín en el concepto del Cristo encarnado como portador original de la imagen. Cristo es el original eikón de Dios, escribe Pablo: “Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación” (Col. 1:15). El hombre, pues, en la medida en que imita a Cristo, se hace exposición de la imagen divina. Teólogo Gerald Boersma Lo resume: “Cristo es imagen de Dios y la persona humana es imagen de Dios en cuanto imita a Cristo”.

Pero aunque formaba parte de su antropología, esta línea de pensamiento no fue suficiente para Agustín. Insistió en que debe haber algo inherente al hombre. desde el principio, desde el primer momento de su existencia en la concepción, que porta la imagen divina. Como tal, incluso el pecador más grande todavía merece amor y misericordia, no por lo que ha hecho, sino por lo que es. Así, Agustín concluye que la mente —o el “hombre interior”— es el denominador común que hace que todas las personas humanas sean igualmente divinas.

En su gran obra sobre la teología trinitaria, de trinitate, Agustín reflexiona sobre cómo la vida mental del hombre emula la vida interior de la Trinidad. Hay tres elementos que caracterizan cada acto de la mente, propone

  • los objeto del pensamiento, que puede ser externo (p. ej., un árbol) o interno (p. ej., un recuerdo);
  • la facultad de la mente, que “recibe” el objeto o es activada y formada por el objeto; y
  • el elemento voluntario o “intencional”, mediante el cual dirigimos nuestra mente hacia su objeto.

Agustín enseña que estos tres elementos están presentes en todos nuestros actos cognitivos, desde el sentido hasta la percepción y la contemplación. Pero son específicamente estos tres elementos en el acto de contemplación que representa a Dios en nosotros. Cuando ejercitamos el autoconocimiento y entramos en nuestra vida interior, nos doblamos reflexivamente “dentro de nosotros mismos” y manifestamos una unidad cognitiva que recuerda la vida interior de la Santísima Trinidad. Porque es sólo Dios quien se contempla a sí mismo en el amor y quien encuentra en esa contemplación divina la felicidad perfecta.

Aquí no podemos evitar recordar la famosa máxima délfica descrita por Platón, que nos ordena “conócete a ti mismo”. De hecho, es nuestra vida interior la que nos hace humanos. Pero Agustín nos enseña que somos más que nuestra mente. Somos más que nuestros cuerpos. Somos personas. Si queremos entender lo que significa ser hecho a imagen y semejanza de Dios, no debemos olvidarlo.

¿Te gustó este contenido? Ayúdanos a mantenernos libres de publicidad
¿Disfrutas de este contenido?  ¡Por favor apoye nuestra misión!Donaciónwww.catholic.com/support-us