A lo largo de sus numerosos escritos, San Agustín nos ha recordado constantemente una máxima teológica antigua incluso para su época: el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios . Por supuesto, esto es más que una simple máxima. Es una verdad divina, explicitada por primera vez en los primeros capítulos del Libro del Génesis (1:26).
Este primer principio de la antropología cristiana fue fundamental para todo el pensamiento de Agustín. Comprendió que sienta las bases de toda la historia de la salvación, situando en la perspectiva adecuada la grandeza original del hombre, la gravedad del pecado, el significado de su redención y la gloria de la vida celestial venidera. A lo largo de su prolífica obra escrita, se encuentran más de ochocientas referencias directas a «la imagen y semejanza de Dios» en sus cartas, sermones y libros.
¿Qué significa ser humano? El pensamiento de Agustín sobre este tema evolucionó drásticamente a lo largo de su vida. Antes de su conversión al cristianismo, estuvo fuertemente influenciado por los maniqueos , una secta herética que consideraba el alma como algo bueno y demonizaba el cuerpo. Los maniqueos veían la idea de la encarnación de Dios como una completa insensatez, pues no podían concebir por qué o cómo algo divino podría someterse a tal condescendencia. Con el tiempo, Agustín renunció a la cosmovisión maniquea, refiriéndose a ellos en sus Confesiones como «una secta de hombres que hablan tonterías pretenciosas, hombres carnales y locuaces».
Cuando Agustín pasó del maniqueísmo al cristianismo, llegó a abrazar una teología positiva del cuerpo. Su antropología cristiana no sólo se desvió de la de su anterior postura maniquea, sino que también se apartó de la del antiguo filósofo griego Platón, quien por lo demás tuvo un profundo efecto general en el pensamiento de Agustín a lo largo de su vida.
Platón creía que el alma humana está atrapada en el cuerpo, y el cuerpo es (en este caso similar a la postura maniquea) un obstáculo del que hay que deshacerse. La verdadera libertad humana, por tanto, implicaba la liberación del alma del cuerpo. Agustín no aceptó esta narrativa. Entendió que el cuerpo, aunque corrompido por el pecado, es inherentemente bueno. La meta cristiana no es renunciar al cuerpo y a la vida propia de él, sino más bien renunciar al pecado y subordinar el cuerpo al espíritu, a lo razonable y bueno.
Agustín conocía la bondad intrínseca del cuerpo. Junto con san Pablo y la tradición de la Iglesia, reconoció que estamos destinados a la resurrección y glorificación del cuerpo: «Se siembra un cuerpo físico, se resucita un cuerpo espiritual» (1 Corintios 15:44). Cuando el alma racional gobierna plenamente el cuerpo, este se convierte en lo que está destinado a ser como cuerpo humano.
Así, Agustín enseña que el alma racional es lo que hace al ser humano semejante a Dios. Sin embargo, aclara que no es correcto concebir el cuerpo como totalmente separado de las facultades del alma. Agustín no era dualista. No sostenía (como sí lo hizo, por ejemplo, René Descartes) que el alma y el cuerpo son dos entidades distintas que interactúan entre sí. El alma no es la conductora ni la «máquina» del cuerpo. Más bien, el cuerpo y el alma son una sola entidad.
Dado que la persona humana es una unidad integrada, la acción humana se convierte en la efusión física del espíritu racional. Como un triángulo no está separado de su forma, el alma y el cuerpo son uno. Como tal, podemos decir que el alma infunde todos los aspectos del cuerpo.
St. Thomas Aquinas toma a Agustín como su autoridad en este asunto. En su Summa TheologiaeThomas refuta la noción de que el alma funciona como motor del cuerpo. Escribe: “Por el contrario, dice Agustín, 'en cada cuerpo, el alma entera está en el cuerpo entero, y en cada parte está entera'”. De hecho, sabemos que este principio agustiniano es verdadero intuitivamente, porque todos lo entienden. Sin reflexionar que cuando nos golpean en cualquier parte del cuerpo, ya sea en el brazo, en el pie o en la oreja, no es sólo esa parte de nosotros que es golpeado. Si golpeas una parte de mí, golpeas me—y es que (repitiendo Agustín) “en cada cuerpo está toda el alma en todo el cuerpo, y en cada parte está entera”.
Además, enseña Agustín, en nuestros cuerpos revelamos nuestra humanidad distintiva en acciones racionales como el pensamiento y la oración. Los animales no tienen vida interior, y cualquier observación, incluso de los animales más elevados, no indica que reflexionen sobre las grandes cuestiones como lo hacen los humanos. Agustín escribe que, por tanto, “los cuerpos de todos los animales, ya sean los que viven en el agua o los que viven en la tierra o los que vuelan en el aire, están inclinados hacia la tierra y no tienen una postura erguida como el cuerpo humano." Incluso nuestras posturas corporales se convierten en reflejos de nuestra humanidad.
El gran San Ambrosio fue un amigo íntimo de Agustín y se convirtió en su guía y mentor teológico. Le introdujo al concepto de Cristo encarnado como la imagen original de Dios. Cristo es la imagen original de Dios, escribe Pablo: «Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación» (Col. 1:15). El hombre, en la medida en que imita a Cristo, se convierte en una manifestación de la imagen divina. El teólogo Gerald Boersma lo resume así: «Cristo es la imagen de Dios y la persona humana es la imagen de Dios en la medida en que imita a Cristo».
Si bien esta línea de pensamiento formaba parte de su antropología, no fue suficiente para Agustín. Insistía en que debía existir algo inherente al ser humano desde el principio , desde el primer instante de su existencia en la concepción, que llevara la imagen divina. Por ello, incluso el mayor pecador merece amor y misericordia, no por lo que haya hecho, sino por lo que es. Así, Agustín concluye que la mente —o el «hombre interior»— es el denominador común que hace a todos los seres humanos igualmente semejantes a Dios.
En su gran obra sobre teología trinitaria, De trinitate , Agustín reflexiona sobre cómo la vida intelectual del hombre emula la vida interior de la Trinidad. Hay tres elementos que caracterizan cada acto de la mente, propone:
- <font dir="auto" style="vertical-align: inherit;">las </font> objeto del pensamiento, que puede ser externo (p. ej., un árbol) o interno (p. ej., un recuerdo);
- la facultad de la mente, que “recibe” el objeto o es activada y formada por el objeto; y
- el elemento voluntario o “intencional”, mediante el cual dirigimos nuestra mente hacia su objeto.
Agustín enseña que estos tres elementos están presentes en todos nuestros actos cognitivos, desde los sentidos hasta la percepción y la contemplación. Pero son precisamente estos tres elementos, en el acto de la contemplación, los que reflejan a Dios en nosotros. Cuando practicamos el autoconocimiento y nos adentramos en nuestra vida interior, nos volcamos reflexivamente «en nosotros mismos» y manifestamos una unidad cognitiva que recuerda la vida interior de la Santísima Trinidad. Porque solo Dios se contempla a sí mismo en el amor, y quien encuentra en esa divina autocontemplación la felicidad perfecta.
Aquí, es inevitable recordar la famosa máxima délfica descrita por Platón, que nos exhorta a «conocernos a nosotros mismos». En efecto, es nuestra vida interior la que nos hace humanos. Pero Agustín nos enseña que somos más que nuestra mente. Somos más que nuestro cuerpo. Somos personas . Si queremos comprender lo que significa haber sido creados a imagen y semejanza de Dios, esto no debemos olvidarlo.